Qigong e os exercícios físicos

De modo geral, as pessoas tendem a pensar que o qigong e os exercícios físicos estão diretamente relacionados. Claro, de uma perspectiva de nível baixo, o qigong e os exercícios físicos têm um propósito comum, que é manter o corpo saudável. Entretanto, se examinarmos os métodos e a abordagem que o qigong emprega, veremos que difere muito dos exercícios físicos. Para uma pessoa ter um corpo saudável através de exercícios físicos, ela precisa se exercitar bastante, treinar intensamente. Na prática de qigong é o contrário, porque não requer movimentos e, quando há, são lentos, suaves e curvilíneos; há inclusive posições paradas. Difere enormemente dos exercícios físicos. Falando de uma perspectiva de nível alto, o qigong não se limita apenas a curar e fortalecer o corpo, pois abrange coisas de níveis altos e de conteúdo profundo. O qigong não se limita a essas coisas superficiais do nível das pessoas comuns. É algo sobrenatural e se manifesta de diferentes formas nos diferentes níveis. Vai muito além das coisas das pessoas comuns.

Se compararmos a natureza dos exercícios do qigong com a dos esportes, veremos que são muito diferentes. Os atletas, especialmente os de hoje, precisam treinar muito para que seus corpos alcancem o padrão de preparação requerido nas competições; eles precisam ter uma ótima preparação física. Para isso, eles treinam muito para poder aumentar a circulação sanguínea, fortalecer a capacidade metabólica e, deste modo, manter o corpo em um estado ascendente. Por que eles precisam fortalecer a capacidade metabólica? Porque, para competir, o atleta precisa alcançar sua melhor condição física. O corpo humano é composto de incontáveis células e todas passam por este processo: uma célula recém-dividida é cheia de vitalidade e cresce até alcançar um limite de desenvolvimento a partir do qual ela envelhece até ser substituída por uma nova célula. Vamos usar como analogia as doze horas do dia: uma célula que nasceu de uma divisão celular às 6h da manhã desenvolve-se continuamente até às 8h, 9h ou 10h, que é ainda um período bom. Ao chegar às 12h, a célula já não pode mais se desenvolver e entra em declínio. Embora neste ponto reste à célula metade de sua vida, essa metade restante não pode dar ao atleta a condição competitiva que ele necessita.

Então o que eles fazem? Eles intensificam o treinamento para aumentar a circulação sanguínea e, assim, produzir novas células que substituam as velhas. Esse é o método que eles usam, ou seja, as células são descartadas sem terem completado o ciclo de suas vidas, ainda na metade de suas vidas. Isso mantém o corpo sempre vigoroso e com um grande desempenho. Porém, as células humanas não podem se dividir ilimitadamente; há um limite para o número de divisões celulares. Suponhamos que as células se dividam cem vezes durante a vida de uma pessoa – na realidade, elas podem se dividir mais de um milhão de vezes – e que a pessoa viverá cem anos se as células se dividirem cem vezes. Então, se as células viverem apenas metade de suas vidas, essa pessoa poderá viver somente cinquenta anos. Contudo, não notamos maiores problemas nos atletas, porque atualmente eles param de competir antes dos trinta anos. Especialmente agora que o nível competitivo é muito alto, a quantidade de atletas que param de competir cedo é muito grande. Por isso, quando os atletas retomam às suas vidas normais, eles não aparentam terem sido afetados. Pelo menos teoricamente, é isso que ocorre. É assim que os exercícios físicos mantém o corpo do atleta sempre em máximo desempenho, mas isso encurta a vida. Um atleta adolescente aparenta ter vinte anos; um atleta de pouco mais de vinte anos aparenta ter trinta. Frequentemente, os atletas dão a impressão de envelhecerem precocemente. Do ponto de vista dialético, se há uma vantagem, há uma desvantagem. De fato, esse é o método que eles usam.

A prática de qigong é justamente o oposto dos exercícios físicos, pois não requer movimentos intensos e, quando há, são suaves, lentos e curvilíneos. São muito lentos e suaves; a pessoa chega a ficar imóvel em quietude. Todos sabem que, durante a meditação, a pessoa fica em quietude: o ritmo do batimento cardíaco diminui, a circulação sanguínea diminui, tudo diminui. Na Índia há mestres de ioga que podem permanecer dias embaixo da água ou enterrados. Eles se mantêm em profunda tranquilidade e, inclusive, podem controlar os batimentos cardíacos. Suponhamos que as células se dividam uma vez ao dia. Então, se um cultivador puder fazer com que suas células se dividam uma vez a cada dois dias, uma vez por semana, uma vez a cada quinze dias ou uma única vez em um longo período de tempo, então, ele poderá prolongar sua vida. E isso se refere a práticas que cultivam natureza, mas não cultivam vida; nelas também se pode prolongar a vida. Talvez alguém esteja pensando: “A vida de uma pessoa, o tempo de vida, não está pré-determinado? Como é possível viver mais sem cultivar vida?”. Correto. Porém, se o nível de um cultivador ultrapassar os Três-Reinos, sua vida também poderá se prolongar, porém ele terá uma aparência de quem é muito velho.

Em práticas em que verdadeiramente se cultiva vida, a matéria de alta energia é continuamente recolhida e armazenada nas células do corpo e, à medida que sua densidade aumenta, ela gradualmente restringe e substitui a matéria comum das células da pessoa. Quando isso se completa, uma mudança essencial ocorreu fazendo com que a pessoa se mantenha sempre jovem. Claro, é um processo lento e progressivo durante o cultivo, e requer bastante sacrifício. Suportar fadiga física e forjar a vontade não é fácil. Você pode se manter calmo em meio a conflitos com os outros que colocam à prova o seu xinxing? Você pode se manter impassível quando seus interesses pessoais estão em jogo? É muito difícil e não basta só querer para conseguir isso. Só por meio da elevação do seu xinxing e da sua virtude é que você conseguirá isso.

Muitas pessoas sempre confundem qigong com exercício físico, mas, na realidade, a diferença entre ambos é imensa; não são a mesma coisa. A única coisa em comum entre ambos é que, no nível mais baixo da prática de qi, o qigong é praticado com o mesmo objetivo que os exercícios físicos: para ter um corpo saudável e em boa forma. Da perspectiva de níveis altos, são inteiramente diferentes. No qigong, a purificação do corpo tem um propósito; além disso, os praticantes devem se conduzir de acordo com princípios sobrenaturais ao invés de usarem princípios das pessoas comuns. Por outro lado, os exercícios físicos são apenas algo para pessoas comuns.

Intenção mental

Vamos falar agora sobre a intenção mental, ou seja, sobre as atividades da nossa mente. Como a comunidade de cultivadores considera as atividades mentais do cérebro? Como considera as várias formas de pensamento humano (intenção mental)? Que formas são essas? Há várias questões sobre o cérebro humano que a medicina moderna não pode responder, porque estudar os pensamentos é muito mais difícil do que estudar a camada superficial do corpo humano. Em níveis profundos, nas diferentes dimensões, os pensamentos assumem diferentes formas. Porém, não é como alguns mestres de qigong dizem. Alguns mestres de qigong não sabem sequer como eles fazem as coisas, por isso, não são capazes de explicar isso claramente. Eles acreditam que é com o poder da mente ou de seus pensamentos que eles fazem as coisas. Eles dizem que as coisas que eles fazem são feitas por seus pensamentos, pela intenção mental. Na realidade, não são feitas pelos pensamentos.

Começaremos falando sobre a origem dos pensamentos humanos. Antigamente, na China, havia a expressão: “O coração pensa”. Por que se dizia que o coração pensa? A ciência chinesa era bastante desenvolvida, porque estudava diretamente o corpo humano, a vida e o universo. Algumas pessoas sentem que realmente pensamentos vêm do coração, enquanto outras sentem que vêm do cérebro. Por que isso ocorre? Dizer que o coração pensa é bem razoável. Podemos ver que o espírito-original de uma pessoa comum é muito pequeno  e  que  a  verdadeira  mensagem  não  se  origina no próprio cérebro, embora seja emitida através dele. Quem gera a mensagem não é o cérebro, é o espírito-original da pessoa. O espírito-original não reside só no Palácio Niwan. O Palácio Niwan citado na Escola Tao é o que a medicina moderna chama de glândula pineal. Realmente, quando o espírito-original está no Palácio Niwan, sentimos que os pensamentos vêm do cérebro, que é o cérebro que emite as mensagens, e quando ele está no coração, sentimos que os pensamentos vêm do coração.

O corpo humano é um pequeno universo e muitos seres que vivem no praticante podem se mover de lugar. Se o espírito-original for para o estômago, a pessoa sentirá que seus pensamentos vêm do estômago; se ele for para a panturrilha ou para o calcanhar, a pessoa sentirá que seus pensamentos vêm da panturrilha ou do calcanhar. É assim, por mais incrível que possa soar. Quando você alcança um nível não muito alto no cultivo, você já pode perceber esse fenômeno. Se o corpo de uma pessoa não tem espírito-original, se ela não tem coisas como temperamento, caráter e personalidade, ela é apenas um pedaço de carne; não é uma pessoa completa e com individualidade. Então qual é a função do cérebro? Se você me perguntar, eu direi que o cérebro humano, em sua forma na nossa dimensão física, é apenas como uma central de processamento. A verdadeira mensagem vem do espírito-original, porém o que ele emite não é na forma de linguagem; é na forma de um tipo de mensagem cósmica que carrega certos significados. Comandado, o cérebro recebe, processa e transforma essa mensagem em nossa linguagem falada e expressa através da linguagem corporal como os gestos de mão e as expressões do olhar. O cérebro cumpre essa função. Os verdadeiros comandos e pensamentos vêm do espírito-original, porém, comumente, as pessoas acreditam que essa função é exercida diretamente e de forma independente pelo cérebro. Realmente, às vezes o espírito-original está no coração e, por isso, algumas pessoas podem sentir que seus pensamentos vêm do coração.

Atualmente, os cientistas que pesquisam o corpo humano consideram que o que o cérebro humano emite é na forma de ondas elétricas. Não falaremos agora sobre o que realmente o cérebro emite, no entanto, os cientistas reconhecem que é algo que existe materialmente; portanto, não é superstição. Que efeito produz isso que é emitido? Alguns mestres de qigong dizem: “Uso minha intenção para mover objetos, abrir o tianmu, curar doenças...”. De fato, alguns mestres de qigong não sabem nada sobre as capacidades sobrenaturais que possuem; eles não sabem como elas funcionam. Eles só sabem que quando querem fazer alguma coisa, basta pensar que ela acontece. Na realidade, a intenção mental aciona as capacidades sobrenaturais para que façam essas coisas, ou seja, elas respondem ao comando da intenção mental do cérebro. A intenção, por si só, não pode fazer nenhuma dessas coisas. Quando um praticante quer fazer algo, são suas capacidades sobrenaturais que de fato fazem o trabalho.

Capacidades sobrenaturais são capacidades inatas no corpo humano, porém, com o progresso da sociedade humana, a mente humana se tornou complicada demais e as pessoas estão dando cada vez mais importância à praticidade e dependem cada vez mais das assim chamadas ferramentas modernas. Desse modo, as capacidades humanas inatas gradualmente se atrofiaram. A Escola Tao fala em retornar à origem e à verdade. No cultivo, você deve buscar a verdade para finalmente voltar à origem e à verdade, para voltar à sua natureza original. Só então é que as suas capacidades inatas poderão emergir. O que atualmente chamamos de poderes extrassensoriais, na realidade, são capacidades inatas do ser humano. A sociedade humana parece estar progredindo, mas na realidade, está regredindo e se afastando cada vez mais da natureza do universo. Outro dia, quando disse que Zhang Guolao montava em seu burro com as costas voltadas para frente, muitas pessoas possivelmente não entenderam o significado disso. Ele descobriu que, na realidade, avançar é regredir, pois a humanidade está se afastando da natureza do universo. No processo de evolução do universo e especialmente agora que aderiram à atual grande onda consumista, as pessoas se corromperam moralmente; elas estão se afastando cada vez mais da natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Arrastadas por essa onda consumista, as pessoas comuns não podem perceber o grau de degeneração da moral humana. Algumas pessoas até mesmo consideram que tudo isso é algo bom. Só os que elevaram o xinxing através do cultivo é que, olhando para o passado, podem perceber o terrível grau de degeneração da moralidade humana.

Alguns mestres de qigong dizem: “Eu posso desenvolver as suas capacidades sobrenaturais para você”. Desenvolver suas capacidades sobrenaturais?! Capacidades sobrenaturais não funcionam sem energia. Você pode desenvolvê-las sem ter energia para isso? É possível desenvolvê-las sem que antes você as tenha formado e reforçado por meio de sua própria energia? É impossível. O que ele diz ser ‘desenvolver suas capacidades sobrenaturais’ é somente conectar ao seu cérebro as suas capacidades sobrenaturais já desenvolvidas, para que assim possam funcionar sob o comando dos pensamentos do seu cérebro. Ele considera que isso é desenvolver capacidades sobrenaturais. Na realidade, ele não desenvolve nenhuma capacidade sobrenatural; ele apenas faz isso.

No caso de um praticante, o pensamento comanda suas capacidades sobrenaturais para que façam as coisas e para uma pessoa comum, o pensamento comanda seus membros e órgãos sensoriais para que façam as coisas. É como uma fábrica: o gerente de produção dá instruções específicas aos departamentos para que executem o trabalho. É também como um quartel-general: o comandante dá ordens às tropas para que cumpram uma missão. Quando dei aulas em outras regiões, eu conversei várias vezes sobre este assunto com os dirigentes locais da Associação de Pesquisa do Qigong. Eles todos ficaram muito surpresos: “Estivemos esse tempo todo estudando a quantidade de energia potencial e de consciência latente que a mente humana tem”. Na realidade, é diferente do que eles pensavam. Eles se equivocaram desde o começo. Digo que, para estudar a ciência do corpo humano, você precisa mudar radicalmente o seu modo de pensar. Para estudar coisas sobrenaturais, nós não podemos usar o modo de pensar e os métodos das pessoas comuns.

No que se refere ao pensamento, há várias formas. Por exemplo, alguns falam de consciência latente, subconsciente, inspiração, sonhos, etc. No que se refere aos sonhos, nenhum mestre de qigong quer explicar isso. Quando você nasceu, simultaneamente, em cada uma de muitas dimensões do universo, nasceu um ‘você’, e todos, com você, formam uma entidade integrada; todos esses ‘você’ se inter-relacionam e interconectam mentalmente. Além disso, você tem espírito-original-principal, espírito-original-assistente e imagens de diferentes tipos de seres no seu corpo. Como forma de existência em outras dimensões, cada célula e cada órgão interno do seu corpo carregam mensagens de sua imagem. É muito complexo. Quando você sonha, em um momento é de um jeito e no seguinte é de outro. De onde provêm os sonhos? A ciência médica diz que resultam de mudanças que ocorrem em nosso córtex cerebral, mas isso é uma reação nesta dimensão material; na realidade, é o efeito de mensagens de outras dimensões. É por isso que, durante o sonho, o estado mental é nebuloso. Esse tipo de sonho não tem nada a ver com você e você não precisa dar importância a ele; porém, existe um tipo de sonho que está diretamente relacionado a você, mas não podemos rigorosamente dizer que é um sonho. Durante o sonho, sua consciência-principal, isto é, o seu espírito-original-principal vê familiares próximos ou vivencia algo que para você é real. Nesse caso, foi seu espírito-original-principal que realmente viu ou fez algo em outra dimensão, pois sua consciência estava lúcida e foi algo muito real para você. Essas coisas realmente aconteceram, mas em outra dimensão, em outro espaço-tempo. Isso pode ser considerado como um simples sonho? Não. Seu corpo físico estava de fato dormindo nesta dimensão, é por isso que você diz que foi um sonho. Somente este tipo de sonho tem a ver diretamente com você.

Falando sobre inspiração, subconsciente, consciência latente e coisas do tipo, digo que esses termos não foram cunhados por cientistas, mas por escritores para dar nomes a estados mentais comuns nas pessoas; não têm fundamentação científica. Afinal, o que é a consciência latente da qual as pessoas falam? É difícil de explicar isso claramente, pois esse termo é bastante ambíguo; as diversas mensagens humanas são bastante complicadas e parecem ser um tipo de lembrança vaga e ocasional. Quanto ao subconsciente ao qual as pessoas se referem, é fácil explicar isso. De acordo como é descrito esse estado, refere-se usualmente a quando alguém faz algo em estado enevoado ou desatento, por isso, os outros dizem que foi feito subconscientemente, que não foi intencional. Esse subconsciente é exatamente a consciência-assistente da qual falamos. Quando a consciência-principal relaxa e deixa de exercer controle sobre o cérebro, ou seja, quando a pessoa não tem clareza mental, como se estivesse dormindo ou sonhando, ou realmente dormindo, nesse estado de falta de consciência, ela é facilmente controlada pela sua consciência-assistente, ou seja, o espírito-original-assistente assume o comando. Nesses momentos, a consciência-assistente pode atuar e, então, você faz coisas num estado mental enevoado. Geralmente, as coisas são bem feitas, porque, de outra dimensão, a consciência-assistente pode ver a essência do assunto e não está iludida pela realidade humana. A pessoa, ao saber o que ela fez, pensará: “Por que fiz tão mal aquilo? Se estivesse mais atento, eu não teria feito daquela maneira”. Você diz que não foi bem feito, mas espere passar dez dias ou quinze dias, ao olhar para trás, você dirá: “Nossa, como é que eu fui capaz de fazer tão bem aquilo?!”. Isso ocorre frequentemente, pois a consciência-assistente não se importa com o efeito imediato, ela visa a um bom efeito no futuro. Também há ações que não têm nenhuma consequência, apenas um efeito momentâneo e, se a consciência-assistente as fizer, provavelmente as fará muito bem nesses momentos.

Há também outra forma de pensamento: geralmente, aqueles que têm qualidade-inata muito boa podem ser facilmente controlados por vidas superiores para que façam certas coisas. Obviamente, esse é um outro assunto e não falaremos dele aqui. Falamos principalmente de pensamentos que se originam de nós mesmos.

Quanto à inspiração, também é um termo cunhado por escritores. De modo geral, as pessoas acreditam que a inspiração resulta do conhecimento acumulado durante a vida e que, de repente, surge na forma de um insight. Do ponto de vista do materialismo, quanto mais conhecimento uma pessoa acumula durante a vida e quanto mais ela usa seu cérebro, mais ele se torna capaz de gerar ideias e, quando ela precisar de ideias, elas virão. No entanto, se fosse assim, o que chamamos de inspiração não existiria, pois a inspiração não acontece dessa forma. Comumente, a inspiração vem quando a pessoa usa seu cérebro intensamente até o ponto em que ela sente que seus conhecimentos se esgotaram, que não consegue avançar naquilo que ela precisa fazer. Ela não consegue concluir um artigo, ter ideias para compor uma música ou avançar num projeto de pesquisa científica. Nesse ponto, geralmente, a pessoa está tão exausta que as veias sobressaem na testa, há pontas de cigarros por todo o chão e a cabeça chega a doer devido ao esforço, mas mesmo assim, a inspiração não vem. De que forma a inspiração vem? Por exemplo, já exausta, a pessoa pensa: “Chega! Preciso parar para relaxar!”. Quanto mais a consciência-principal controla o cérebro, menos outras formas de vidas podem se inserir. Com essa pausa, a mente relaxa e, de repente, nesse estado de ausência de intenção, a ideia surge no cérebro. É como geralmente a inspiração vem.

Por que a inspiração vem nesse momento? É porque o cérebro está sob o controle da consciência-principal e, quanto mais a consciência-principal o usa, mais ela o controla e menos a consciência-assistente pode se inserir. Quando a pessoa pensa a ponto de ter dor de cabeça, quando se sente mal por não conseguir ter a ideia que ela tanto quer, a consciência-assistente – que faz parte do seu corpo, que nasceu simultaneamente do mesmo ventre materno e que controla parte do seu corpo – também sofre essa dor de cabeça e se sente mal. Então, quando a consciência-principal relaxa, a consciência-assistente insere no cérebro da pessoa aquilo que ela sabe, porque ela pode ver a essência do assunto em outra dimensão. E assim, a pessoa pode terminar de escrever o artigo ou de compor a música.

Algumas pessoas dizem: “Então, vamos utilizar a consciência-assistente”. Acabei de receber um bilhete de alguém com uma pergunta nesse sentido: “Como entrar em contato com a consciência-assistente?”. Você não é capaz de fazer isso. Você não é capaz, porque é um iniciante no cultivo. É melhor não tentar entrar em contato com ela, pois o que o leva a fazer isso é um apego. Talvez alguns perguntem: “Podemos usar a consciência-assistente para nos ajudar a criar bem-estar e impulsionar o progresso humano?”. Não funcionaria! Por que não? Porque o conhecimento da consciência-assistente também é limitado. Com a complexidade das dimensões e tantos níveis, a estrutura deste universo é muito complexa. Ela só sabe de coisas da dimensão em que ela está; ela não sabe nada sobre o que está além da dimensão dela. Além disso, há muitas dimensões verticais de diferentes níveis. O desenvolvimento da humanidade é controlado por seres superiores de níveis muito altos e progride de acordo com as leis que regem seu desenvolvimento.

Nossa sociedade humana comum progride de acordo com as leis que determinam o desenvolvimento da história. Você deseja que ela se desenvolva de certa forma para que determinados objetivos sejam alcançados, no entanto, os seres superiores não veem as coisas dessa maneira. As pessoas de tempos antigos não pensaram também em coisas como os aviões, os trens e as bicicletas que temos hoje? Digo que é improvável que elas não tenham pensado nelas, mas como a história não havia chegado a um nível de desenvolvimento para isso, eles não puderam inventá-las. Superficialmente, com base em explicações convencionais e no atual conhecimento humano, as pessoas dirão que essas coisas não puderam ser inventadas porque a ciência daqueles tempos não tinha nível tecnológico para tanto. De fato, a ciência também se desenvolve de acordo com o que foi planejado para ela na história. Se você deseja alcançar determinado objetivo por meios humanos, não conseguirá. Claro, há pessoas cujas consciências-assistentes podem desempenhar certo papel. Há um escritor que disse: “Quando escrevo um livro, posso escrever dezenas de páginas por dia e nem sequer me sinto cansado. Quando quero escrever, posso fazer isso rapidamente e os outros, depois que leem, acham que foi bem escrito”. Por que é assim? Isso é o resultado do trabalho conjunto da sua consciência-principal e da sua consciência-assistente, pois a consciência-assistente pôde assumir metade do trabalho. Porém, nem sempre é assim. A maioria das consciências-assistentes não se envolve nessas coisas de nenhum modo e, se você quiser que ela faça algo, o resultado não será bom; será justamente o oposto daquele que você desejou.

Um coração puro

A mente de muitas pessoas não se aquieta durante a prática dos exercícios. Elas vão a todos os lugares à procura de mestres de qigong para perguntar: “Mestre, o que posso fazer? Por que não consigo entrar em quietude durante os exercícios? Assim que me sento para meditar, começo a pensar em várias coisas, surge todo tipo de pensamento caótico”. Realmente, é como um mar agitado de onde emerge todo tipo de coisa. A pessoa não consegue se aquietar. Por que não consegue? Muitas pessoas não entendem por que isso acontece; elas acreditam que existe alguma técnica secreta para se conseguir isso e, então, vão à procura de mestres famosos: “Por favor, ensine-me sua técnica especial para ter quietude”. A meu ver, isso é ainda buscar fora e, se você quer se elevar, você deve buscar dentro de si e trabalhar duro nesse seu coração. É o único modo para você verdadeiramente se elevar e entrar em quietude durante a meditação. A capacidade de entrar em quietude é gong e a profundidade de sua meditação é uma indicação do nível alcançado.

Uma pessoa comum pode entrar em quietude só por querer isso? Não pode, a não ser que ela tenha qualidade-inata muito boa. Portanto, a causa fundamental que o impede de entrar em quietude não é questão de técnica ou método especial, mas de sua mente não ser pura, de seu coração não ser puro. Vivendo na sociedade das pessoas comuns e em meio a conflitos, você briga e compete com unhas e dentes por interesses pessoais ou é movido por todo tipo de paixão, apego e desejo humanos. Você ainda não conseguiu abandonar essas coisas, nem mesmo dar menos peso a elas, mas ainda assim, quer entrar em quietude. Querer é fácil! Alguns praticantes de qigong dizem: “Eu não acredito nisso; eu só preciso aquietar a minha mente para que esse caos de pensamentos desapareça”. Mal ele termina de falar isso, os pensamentos começam a brotar. Seu coração não é puro; é por isso que você não é capaz de entrar em quietude.

Alguns talvez não concordem com meu ponto de vista: “Não há mestres de qigong que ensinam técnicas para isso? Concentrar-se, visualizar, focar a mente no dantian, olhar o dantian dentro do corpo, entoar o nome do Buda e assim por diante”. Sim, são técnicas, porém não são simplesmente técnicas, porque o resultado depende diretamente do cultivo do xinxing, do nível da pessoa. Só técnica não é suficiente para a pessoa entrar em quietude. Se você não acredita, então faça um teste! Tente e veja se você consegue entrar em quietude tendo ainda fortes desejos e apegos, sem abandoná-los. Alguns dizem que entoar o nome do Buda funciona. Você pode aquietar sua mente apenas entoando o nome do Buda? Alguns dizem: “Praticar no caminho do Buda Amitabha é fácil; você só precisa entoar o nome do Buda”. Você já tentou? Tente fazer isso e veja se consegue. Eu digo que é uma capacidade. Você diz que é fácil, mas eu digo que não é. Nenhum caminho de cultivo é fácil.

Sabemos que Sakyamuni ensinava samadhi; mas, antes de ensinar samadhi, o que ele ensinava? Ensinava preceitos, ou seja, abster-se de todos os desejos e vícios. A pessoa só consegue entrar em samadhi depois que abandona todos os seus desejos e vícios. Não é esse o princípio? Entrar em samadhi requer ser capaz disso e além disso, não é possível cumprir todos os preceitos de uma só vez. À medida que se abandona coisas ruins, a capacidade de concentração se desenvolve gradualmente e é fortalecida do superficial ao profundo. Quando se entoa o nome do Buda, deve-se fazê-lo com um coração pleno e imperturbável, sem pensar em mais nada, até que todas as outras partes do cérebro fiquem em estado de torpor e sem consciência de mais nada, com um só pensamento substituindo milhares de outros, com cada letra da palavra Buda Amitabha bem diante dos olhos. Não é uma capacidade? É possível chegar a isso desde o início? Não, não é, e se você não é capaz, seguramente não pode entrar em quietude. Se você não acredita, então tente fazer isso. Da boca para fora, você entoará o nome do Buda, enquanto pensará em todo tipo de coisa: “Por que meu chefe não reconhece e valoriza o meu trabalho? Por que ele me deu uma bonificação tão pequena este mês?”. Quanto mais você pensa nisso, mais se enfurece e, no entanto, a sua boca continua entoando o nome do Buda. Você acha que isso é praticar? Não é uma questão de ser capaz? Não é uma questão de seu coração não ser puro? Quem tem o tianmu aberto pode ver o dantian no interior do corpo. O dan acumulado na região do baixo-ventre é uma matéria energética que, quanto mais pura, mais brilhante ela é e, quanto menos pura, mais opaca e escura ela é. É possível entrar em quietude simplesmente olhando o dan no interior do dantian? Não, não é. Não depende da técnica em si mesma; o ponto-chave é que sua mente e seus pensamentos não são puros. Você está olhando o interior do dantian e o brilhante e lindo dan, e de repente, o dan se transforma em uma casa: “Este quarto será para meu filho que irá se casar, este será para minha filha, e nós, o casal idoso, viveremos neste quarto. O recinto central será a sala de estar. Maravilhoso! Será que eles me darão uma moradia? Tenho que encontrar um meio de consegui-la. O que preciso fazer para consegui-la?”. As pessoas estão apegadas demais a essas coisas. Diga-me: desse jeito, você pode entrar em quietude? Por outro lado, há os que dizem: “Vir à sociedade das pessoas comuns é como me hospedar em um hotel: é para ficar só uns dias e ir embora o quanto antes”. Entretanto, alguns estão apegados a este lugar; eles se esqueceram de seus próprios lares.

O genuíno cultivo requer cultivar o coração, cultivar a si mesmo. Requer buscar dentro de si ao invés de buscar fora. Alguns caminhos dizem que Buda está no coração e isso também tem sua verdade, mas há pessoas que interpretam mal essa frase e, quando dizem que Buda está no coração é como se elas mesmas fossem Budas ou tivessem um Buda em seus corações. É como elas entendem isso. Não é um erro? Como entender isso dessa maneira? A ideia por trás da frase é que você deve cultivar o seu coração, que só assim você poderá ter êxito no cultivo. Fala desse princípio. Onde há um Buda em seu corpo? Se você quer se tornar um, você deve cultivar.

A razão de você não poder entrar em quietude é que a sua mente não está vazia, é que seu nível ainda não é suficientemente alto. A quietude é alcançada gradualmente e caminha lado a lado com a elevação de seu nível. À medida que você abandona seus apegos, você se eleva de nível e, com isso, aumenta seu poder de concentração. Se você está tentando entrar em quietude por meio de alguma técnica ou algum método, eu digo que você está buscando fora. Na prática, desviar-se e tomar um caminho perverso refere-se justamente a pessoas que buscam fora. Especialmente no Budismo, eles dizem que você está trilhando um caminho demoníaco quando busca ajuda fora. No genuíno cultivo, você precisa cultivar o seu coração. Só melhorando seu xinxing é que você pode ter uma mente tranquila e pura, bem como estar em wuwei. Quando seu xinxing se eleva, você é assimilado pela natureza do universo. Remova seus desejos, apegos e outras coisas ruins em você. Só quando você for capaz de abandonar as coisas ruins em você é que você poderá ascender de nível; você não será restringido pela natureza do universo e, como resultado, a matéria virtude se transformará em gong. Não caminham lado a lado? Esta é precisamente a razão!

Essa é a causa interna que o impede de entrar em estado de quietude e ocorre porque você ainda não alcançou o nível requerido para isso. No que se refere a fatores externos, o ambiente atual interfere seriamente no sentido de impedi-lo de cultivar para níveis altos. Ele afeta seriamente os praticantes. Todos sabem que, com as políticas de reforma e abertura, a economia da China voltou a crescer e os regulamentos estão menos restritivos. Novos conhecimentos e tecnologias foram introduzidos e o padrão de vida está melhorando; qualquer pessoa comum considera isso como algo muito bom. No entanto, vendo de uma perspectiva dialética, com a reforma e a abertura, também  foram  introduzidas  coisas  ruins  de  diversos  tipos. Se um livro não tem um pouco de pornografia, é mais difícil vendê-lo, e isso envolve a questão do volume de vendas. Se um filme ou um programa de televisão não mostra cenas na cama, parece que ninguém se interessa em assisti-lo e surge a questão do índice de audiência. Quanto às obras de arte, ninguém sabe dizer se é realmente arte ou o quê. Coisas assim não existiam na nossa antiga arte tradicional chinesa. Além disso, as tradições culturais do povo chinês surgiram não porque pessoas as foram inventando ao acaso. Quando falei de culturas pré-históricas, mencionei que todas as coisas têm sua origem. Os valores morais humanos mudaram; estão distorcidos e degenerados; inclusive o critério para julgar o bom e o mau também mudou. Isso no que diz respeito a pessoas comuns. No entanto, o critério da natureza do universo – Zhen-Shan-Ren – é o único para avaliar se alguém é bom ou mau, e jamais mudará. Sendo um praticante, se você quer saltar para fora de tudo isso, você deve necessariamente usar este critério ao avaliar as coisas; você não pode usar critérios de pessoa comum. Existe essa interferência externa e não se limita somente a essas coisas: há a homossexualidade, a libertinagem sexual, as drogas e outras coisas caóticas.

A sociedade humana chegou à situação em que está agora, então pensem: o que acontecerá se as coisas continuarem nessa direção? Como permitir que continuem assim para sempre? Se os humanos não remediarem isso, o Céu o fará. Sempre que a humanidade chegou a esse tipo de situação, ela sofreu catástrofes. Dei muitas aulas, mas nunca falei nada sobre o tema das grandes catástrofes da humanidade. As religiões e muitas pessoas estão falando sobre esse tema caloroso. Trago uma questão a todos, reflitam: na nossa sociedade de pessoas comuns, o padrão moral mudou demais! As relações entre as pessoas se tornaram tensas demais! Você não acha que a situação atual já está extremamente perigosa? O ambiente externo também interfere seriamente e de modo objetivo no cultivo de nossos praticantes para níveis altos. Fotos de pessoas nuas estão expostas em todos os lugares, afixadas pela cidade toda. Basta levantar a cabeça para vê-las.

Lao-Tsé disse certa vez: “Se um homem superior escutar o Tao, ele cultivará diligentemente”. Ao escutar o Tao, o homem superior pensará: “Eu finalmente encontrei uma prática de cultivo genuína. Se eu não cultivar agora, quando terei outra oportunidade como esta? Vou cultivar!”. A meu ver, um ambiente complicado é, ao contrário do que parece, uma oportunidade. Quanto mais complicado for o ambiente, mais elevadas serão as pessoas que ele produzirá. Se alguém pode se elevar nele e sair dele, então, sem dúvida, cultivou do modo mais sólido.

Se você está verdadeiramente determinado a cultivar, eu digo que um ambiente difícil favorece o cultivo. Sem conflitos, você não teria oportunidades para poder elevar o seu xinxing, você não poderia se elevar. Se todos fossem bons uns com os outros, se todos fossem gentis com você, como você cultivaria? Quanto a um praticante mediano, ‘um homem mediano que escuta o Tao’, para ele tanto faz cultivar ou não. Esse tipo de pessoa provavelmente não terá êxito no cultivo. Alguns sentem que o que o Mestre ensina aqui é bastante razoável, mas quando voltam à sociedade das pessoas comuns, eles acham que os interesses e ganhos imediatos são mais concretos e práticos. Sim, são concretos e práticos, porém, sem falar de você, muitos magnatas do Ocidente e outras pessoas ricas e poderosas perceberam em seus leitos de morte que o que elas possuem não é realmente delas, porque as riquezas materiais não podem ser trazidas no nascimento nem levadas na morte. Elas sentem um vazio interior. Por que o gong é tão precioso? Porque está diretamente ligado ao seu espírito-original, porque pode ser trazido consigo no nascimento e levado na morte. Dissemos que o espírito-original não se extingue e isso não é uma superstição. Em outras dimensões, os diminutos componentes das moléculas continuam a existir depois que as células do nosso corpo carnal são descartadas; foi só a casca que se desprendeu.

Tudo o que acabei de dizer refere-se ao xinxing. Sakyamuni disse a seguinte frase e Bodhidarma também a disse: “A China, esta terra do Oriente, é um lugar onde pessoas de grande virtude são forjadas”. Ao longo da história da China, muitos monges chineses e muitos chineses sempre se orgulharam disso porque pensaram que isso significava que todos eles podiam cultivar gong para níveis altos. Devido a isso, muitos chineses ficam contentes e presunçosos: “Somos chineses! É neste lugar, a China, que surgem pessoas de grande qualidade-inata e de grande virtude”. Eles dizem isso porque não entenderam o verdadeiro significado do que Sakyamuni disse. Por que na China as pessoas podem cultivar para níveis muito altos? Muitos não entendem o real significado por trás das palavras das pessoas de níveis altos, pois não conhecem o reino nem entendem o estado de espírito delas. Claro, não vamos falar sobre o significado disso, mas pensem todos: só entre as pessoas mais complicadas e no ambiente mais complicado é que se pode cultivar um alto nível de gong – é por causa disso.

Qualidade-inata

A qualidade-inata é determinada pela quantidade da matéria virtude que o corpo carrega em outra dimensão. Se uma pessoa tem pouca virtude e muita matéria preta, o seu campo de carma é grande, o que significa que ela tem uma pobre qualidade-inata. Se ela tem muita virtude, muita matéria branca, então, seu campo cármico é pequeno, o que significa uma boa qualidade-inata. A matéria branca e a matéria preta podem se converter uma na outra. Como se convertem? Fazer coisas boas resulta em matéria branca. Você obtém matéria branca quando suporta dificuldades, sofre ou faz coisas boas. Você gera matéria preta quando faz coisas erradas ou más, e é carma. Há esse processo de conversão e há também o de herdar essas duas matérias de vidas anteriores, pois ambas acompanham diretamente o espírito-original. Elas não são de uma única vida e vêm sendo acumuladas desde tempos remotos. É por isso que as pessoas falam de acumular carma ou virtude. Além disso, essas matérias podem ser acumuladas pelos antepassados para seus descendentes. Às vezes, eu me recordo do que os chineses de antigamente e os anciãos costumavam dizer: “Nossos ancestrais acumularam virtude”, “Acumule virtude, pois lhe falta virtude”. Que corretas são essas palavras; são realmente muito corretas.

A boa ou pobre qualidade-inata de uma pessoa pode determinar se sua qualidade-de-iluminação é boa ou pobre. Uma qualidade-inata pobre pode fazer com que a qualidade-de-iluminação também seja pobre. Por quê? É porque uma pessoa de boa qualidade-inata tem mais matéria branca e esse tipo de matéria está em harmonia com o nosso universo, com a natureza Zhen-Shan-Ren; não há nenhuma separação. Por isso, a natureza do universo pode se manifestar diretamente através do corpo, pode estar em contato com o corpo. Por outro lado, para a matéria preta é justamente o oposto. Como é obtida quando se faz coisas más ou erradas, ela é oposta à natureza do universo. Há uma separação entre a matéria preta e a natureza do nosso universo. Uma grande quantidade de matéria preta forma um campo ao redor do corpo humano que envolve a pessoa e, quanto maior e mais denso é esse campo, pior se torna a qualidade-de-iluminação da pessoa. Isso ocorre porque a pessoa não pode estar em contato com a natureza do universo Zhen-Shan-Ren, porque fazer coisas más gera matéria preta. Comumente, uma pessoa como essa dificilmente acreditará em prática de cultivo. Quanto mais pobre se torna sua qualidade-de-iluminação, mais ela sofre a resistência do carma e, quanto mais ela sofre, menos ela acredita e mais difícil é para ela cultivar.

Para os que têm muita matéria branca é mais fácil cultivar, pois basta durante o cultivo se assimilar à natureza do universo através da elevação do xinxing para que a virtude se transforme diretamente em gong. Entretanto, para quem tem muita matéria preta, isso requer um processo adicional. É como o processo de produção numa fábrica: enquanto os outros vêm com uma matéria já pronta para ser processada, ele vem com uma matéria de má qualidade que precisa ser antes colocada em condição de poder ser processada, e isso requer trabalho adicional. Quem tem muito carma terá que primeiramente sofrer para dissolvê-lo e transformá-lo em matéria branca, pois só depois de transformá-lo em virtude é que a pessoa poderá desenvolver um alto nível de gong. No entanto, uma pessoa com muito carma geralmente tem pobre qualidade-de-iluminação e, se você lhe disser que ela terá de sofrer mais ainda, ela se tornará cética e menos disposta a isso. Por isso, para quem tem muita matéria preta é mais difícil cultivar. Antigamente, na Escola Tao e nos caminhos de cultivo que transmitiam a um só discípulo, eles diziam que é o mestre que busca o discípulo e não o contrário. O mestre escolhia o discípulo com base na quantidade dessas matérias que o discípulo carregava no corpo.

A qualidade-inata determina a qualidade-de-iluminação, mas isso também não é algo absoluto. Algumas pessoas não têm uma boa qualidade-inata, no entanto, vivem em ambiente familiar propício; muitos de seus familiares praticam qigong e alguns são muito religiosos e acreditam realmente em coisas relacionadas  ao  cultivo.  Um  ambiente  assim  pode  ajudar a pessoa a acreditar no cultivo e a melhorar sua qualidade-de-iluminação. Então, não é algo absoluto. Há pessoas de qualidade-inata muito boa, que, por terem recebido uma educação materialista, bastante limitada e excessivamente voltada ao lado prático e utilitário da vida, especialmente devido ao método extremista de educação enfatizado até alguns anos atrás, se tornaram de mentes estreitas e não acreditam em nada além do que elas aprenderam. Isso prejudica severamente a qualidade-de-iluminação.

Por exemplo, no segundo dia de uma série de aulas que dei, eu falei sobre a abertura do tianmu. Lá havia uma pessoa de qualidade-inata muito boa e cujo tianmu, de repente, se abriu em um nível muito alto. Ela passou a ver várias coisas que os outros não podiam ver. Ela contou aos outros: “Oh, eu vi Faluns caindo como f locos de neve sobre as pessoas aqui no auditório; vi como é o corpo verdadeiro do Mestre Li, vi o halo do Mestre Li; vi como são os Faluns e vi muitos Fashens. Eu vi que o Mestre Li ensinava o Fa em diferentes níveis e como os Faluns ajustavam os corpos dos estudantes. Eu vi também que, enquanto Mestre Li ensinava aqui, os seus corpos de gong ensinavam em todos os outros níveis, nível após nível. Vi beldades celestiais jogando f lores e vi muitas outras coisas”. Ele viu coisas maravilhosas, o que mostra que sua qualidade-inata era muito boa. Porém, depois de contar essas coisas aqui e ali, ele disse no final: “Não acredito em nada disso”. Algumas coisas já foram comprovadas pela ciência, muitas podem ser explicadas pela ciência e algumas já foram até explicadas aqui. Na verdade, o que o qigong permite conhecer certamente ultrapassa o conhecimento da ciência moderna. Concluindo, conforme dissemos, a qualidade-de-iluminação não é determinada apenas pela qualidade-inata.

Iluminação

O que é iluminação? Iluminação é um termo de origem religiosa. No Budismo refere-se ao entendimento que um cultivador tem sobre as verdades do Darma e refere-se também à iluminação final; significa iluminação à Sabedoria. Porém, atualmente esse termo é usado pelas pessoas comuns para se referir a uma pessoa que é esperta, que pode perceber rapidamente o que seu chefe está pensando para assim saber como agradá-lo. As pessoas dizem que isso é ter uma boa qualidade de iluminação; é como elas geralmente entendem isso. Porém, quando você ultrapassa o nível das pessoas comuns e se eleva para um nível um pouco mais alto, você descobre que o que as pessoas comuns consideram como correto, é frequentemente errado. A iluminação da qual quero falar não é de modo nenhum essa. Na verdade, a qualidade-de-iluminação de quem é esperto é geralmente muito pobre, porque, por ser esperto, ele trabalha o mínimo possível e só para agradar o chefe. Nesse caso, não são os outros que têm que fazer de fato o trabalho? Assim, ele fica devendo aos outros. Como é esperto, ele sabe como agradar pessoas para obter vantagens e como ganhar à custa dos outros, e desse modo, são os outros que perdem. Por ser esperto, ele nunca perde, dificilmente perde, consequentemente, são os outros que perdem. Quanto mais os benefícios triviais se tornam importantes para ele, mais a sua mente se torna estreita e mesquinha, e mais ele se convence de que não deve abrir mão de seus interesses de pessoa comum. Ele se considera uma pessoa bastante prática e realista, que não é um perdedor como os outros.

Alguns até admiram quem é assim! Digo-lhe: não o admire. Você não tem ideia de como a vida dele é estressante. Ele não tem apetite, dorme mal e tem até pesadelos devido ao medo de perder algo. Ele leva uma vida banal por causa de seus interesses pessoais. Pense um pouco, diga-me: não é estressante viver para isso? Digo que, se diante de um conflito você der um passo para trás, você descobrirá a imensidão do mar e um céu sem limites; certamente você verá a situação de um modo diferente. Porém, pessoas como essa nunca recuam, vivem uma vida realmente estressante. Não seja como ele. Na comunidade de cultivadores se diz que “essa pessoa está muito perdida, está profundamente perdida em meio a interesses de pessoa comum”. Se você pedir a ele que preserve sua virtude, de nada adiantará! Se você o convidar para falar a ele sobre o cultivo, ele responderá imediatamente: “Cultivar?! Vocês cultivadores não revidam quando são agredidos nem reagem quando são insultados, além disso, quando os outros fazem vocês sofrerem, em vez de tratá-los do mesmo modo, vocês são gratos a eles. Vocês são como Ah Q! São uns alienados!”. Para esse tipo de pessoa é difícil demais entender o que é o cultivo: ele dirá que o que você está falando não faz nenhum sentido, que você é um bobo. Diga-me, não é difícil salvá-lo?

A iluminação da qual queremos falar não é essa. Na verdade, o que entendemos como ter iluminação é justamente o que as pessoas comuns chamam de ser um bobo no que diz respeito a interesses pessoais. Claro, nós não somos realmente bobos, apenas não damos peso a nossos interesses. Somos bastante sábios em outros aspectos. Quando trabalhamos em uma pesquisa científica, fazemos isso com competência; somos muito competentes em nossos trabalhos e podemos assumir responsabilidades; sabemos fazer muito bem as coisas. Apenas damos pouco peso a coisas relacionadas a nossos interesses e a conflitos ou desentendimentos com os outros. Quem pode dizer que somos realmente bobos? Ninguém, com certeza.

Falemos de uma pessoa que é realmente boba, um retardado mental. O princípio é completamente o inverso nesse caso. É pouco provável que um retardado mental faça grandes maldades; ele dificilmente competirá ou brigará por seus interesses, tampouco buscará ser famoso. Ele não perde virtude, ao contrário, são os outros que lhe dão virtude. Quando os outros batem nele ou o insultam, eles dão virtude para ele, uma matéria preciosíssima. Há um princípio em nosso universo: quem não perde não ganha; para ganhar é preciso perder. As pessoas o veem como um retardado e elas o insultam: “Você é um grande retardado!”. Assim que elas abrem a boca e começam a insultá-lo, pedaços de virtude saem delas e vão para ele que foi insultado. Quando você tira vantagem de alguém, você é a parte que ganha à custa dele, por isso você tem que perder. Quando uma pessoa dá um chute nele dizendo “seu retardado”, pois bem, um grande pedaço de virtude sai voando dela e vai para ele. Para todos os que o humilham ou batem nele, ele sorri: “Façam o que quiserem, pois vocês estão me dando virtude. Não sou eu que vou impedi-los de fazer isso!”. Então, de acordo com os princípios de níveis mais altos, pensem: quem é realmente esperto? Não é justamente ele?! Ele é mais esperto porque não perde virtude. Se você lançar sua virtude sobre ele, ele não a recusará; ele a aceitará com um sorriso. Ele é uma pessoa retardada nesta vida, mas não será na próxima; seu espírito-original não é retardado. Nas religiões, eles dizem que quem tem muita virtude será um alto executivo ou muito rico na próxima vida, porque isso pode ser conseguido dando virtude em troca.

Dissemos que a virtude pode ser diretamente transformada em gong. O nível que você alcançará não depende de sua virtude? Não depende da transformação de sua virtude em gong? Sua virtude não será diretamente transformada em gong? O seu nível não será determinado pelo seu nível de gong? A magnitude de sua potência de gong não virá da transformação da matéria virtude? Diga-me então: a virtude é ou não é preciosa? Ela pode ser trazida no nascimento e levada na morte. No Budismo, o nível que a pessoa obtém através do cultivo é chamado de Estado-de-fruição. O quanto você se sacrificar será o quanto você obterá; esse é o princípio. Na religião, eles dizem que quem tem muita virtude poderá ter um alto cargo ou ser muito rico na próxima vida. Quem tem pouca virtude terá dificuldade até mesmo para obter comida mendigando, pois não terá suficiente virtude para dar em troca. Sem perda não há ganho! O corpo e a alma de quem perde toda a sua virtude perece: ele morre verdadeiramente.

Houve um mestre de qigong que tinha um nível bastante alto quando começou a difundir a sua prática, mas que depois se tornou obcecado pela fama e pelo dinheiro. Como esse mestre era uma dessas pessoas cujo espírito-original-assistente é quem de fato cultiva, o mestre desse mestre o deixou levando consigo o espírito-original-assistente dele. Enquanto o espírito-original-assistente esteve nesse mestre, ele o controlou. Por exemplo, certo dia, a empresa na qual ele trabalhava estava escolhendo empregados para dar uma moradia. A direção da empresa disse a todos os empregados presentes: “Quem realmente precisa de uma moradia venha, fale da própria situação e explique o porquê você precisa dela”. Todos falaram, menos ele. Ao final, a direção decidiu que era ele quem mais precisava da moradia e que ela seria dada para ele. Os outros protestaram: “Não, a moradia não deve ser dada para ele, deve ser dada para mim. Veja, eu preciso muito dela por causa disto e daquilo...”. Ele disse: “Tudo bem, não quero a moradia!”. Do ponto de vista das pessoas comuns, ele era um bobo. Algumas pessoas que sabiam que ele era um cultivador perguntaram a ele: “Vocês cultivadores não querem nada. Há algo que você queira?”. Ele respondeu: “Eu quero o que os outros não querem”. Na verdade, ele não era bobo; era sábio. Ele simplesmente tratava desse modo questões ligadas a seus interesses pessoais; ele seguia o curso natural. Também perguntaram a ele: “Acaso há algo que as pessoas de hoje não querem?”. Ele respondeu: “Ninguém quer as pedras no chão; elas são chutadas de um lado para o outro. Então, eu as pego”. Pessoas comuns consideram isso um absurdo, pois não podem entender os cultivadores. Não podem entender, porque há uma distância enorme entre o reino de consciência delas e o dos cultivadores; a distância é grande demais. Claro, não era sobre pegar pedras. Ele simplesmente disse um princípio ao qual as pessoas comuns não podem se iluminar: “Não busco nada entre as pessoas comuns”. A respeito das pedras, todos sabem que nas escrituras do Budismo está escrito que, no Paraíso da Felicidade Suprema, as árvores, o solo, os pássaros, as flores e as casas são de ouro, inclusive os corpos dos Budas são de ouro reluzente. Lá, você não encontraria uma única pedra; dizem que eles usam pedras como dinheiro. Claro, ele não levaria pedras para lá, apenas expôs um princípio que as pessoas comuns não podem entender. Sem dúvida, cultivadores dizem: “Pessoas comuns buscam coisas de pessoas comuns, as quais nós não buscamos. Não estamos interessados nas coisas que as pessoas comuns têm. Pessoas comuns não podem obter o que nós obteremos, por mais que queiram”.

De fato, a iluminação que expliquei há pouco é ainda uma iluminação que ocorre durante o processo de cultivo, porém, é justamente o oposto do que as pessoas comuns chamam de iluminação. Essa iluminação durante o processo de cultivo se refere a se a pessoa pode se iluminar ao Fa ensinado pelo mestre ou ao Tao ensinado pelo mestre taoísta, se ela pode se considerar como um cultivador diante das tribulações e agir de acordo com o Fa ao longo do cultivo. Algumas pessoas, não importa como você explique a elas, não acreditam e continuam achando que é mais prático ser uma pessoa comum. Elas se agarram teimosamente a noções e crenças em vez de renunciá-las, e isso as impede de acreditar. Outras só desejam ser curadas e, quando afirmo aqui que fundamentalmente o qigong não é para curar doenças, elas passam a reagir negativamente e a não acreditar em mais nada que eu digo.

Há pessoas que não melhoram a qualidade-de-iluminação delas. Algumas pessoas sublinham e fazem anotações neste livro. Aqueles de nós com o tianmu aberto podem ver que este livro está cheio de cores douradas e resplandecentes; cada palavra tem a imagem de meu Fashen. Eu estaria enganando vocês se dissesse mentiras. Cada traço que você faz neste livro é como uma mancha escura. Como você se atreve a riscá-lo tão casualmente? O que estamos fazendo aqui? Não estamos guiando você em um cultivo para níveis altos? Você deve parar e refletir sobre certas coisas. Pense um pouco: um livro que pode guiá-lo em seu cultivo não é preciosíssimo? Sua veneração ao Buda pode realmente torná-lo apto ao cultivo? Você é muito devoto, não se atreve a tocar a estátua do Buda e, além disso, queima incenso para ele todos os dias, no entanto, você se atreve a rasurar o Dafa que pode de fato guiá-lo no cultivo.

Acabamos de falar de uma qualidade-de-iluminação referente à profundidade do entendimento que a pessoa tem sobre as coisas que ocorrem durante o cultivo em diferentes níveis e sobre seu entendimento sobre o Fa que o mestre lhe ensinou. Porém, quando falamos de iluminação, não é essa. Falamos de uma iluminação fundamental que ocorre quando uma pessoa, no decorrer da vida e desde seu início no cultivo, se eleva eliminando apegos e desejos humanos e, desse modo, faz seu gong crescer firmemente até o último passo no cultivo. Quando toda a matéria virtude se transformou em gong e o caminho de cultivo arranjado pelo mestre chega ao fim, num instante, “bum!”, todas as trancas explodem e se abrem. O tianmu alcança o ponto mais alto correspondente ao nível da pessoa e, nesse nível, ela pode ver a realidade de diferentes dimensões, as formas de viver de diferentes seres em diferentes espaços-tempos e as formas de existência da matéria em cada espaço-tempo; ela vê a verdade de nosso universo. Seus poderes divinos se manifestam com toda grandiosidade e ela pode se comunicar com diferentes tipos de vidas. Nesse ponto, ela já não é um grande ser iluminado? Não se iluminou através do cultivo? Traduzido da antiga língua da Índia, é um Buda.

A iluminação da qual acabamos de falar, esse tipo de iluminação fundamental, é na forma de iluminação súbita. Quando falamos de iluminação súbita, significa cultivar com o gong trancado durante todo o cultivo, sem que a pessoa saiba o quão alto é seu gong ou as formas de gong que ela cultivou; não há nenhuma reação e até mesmo o gong das células do corpo está trancado. Todas as formas de gong cultivadas permanecem trancadas até o último passo no cultivo. Só alguém com grande qualidade-inata pode cultivar assim, porque é um cultivo bastante sofrido. Ela começa como uma pessoa boa e vai elevando seu xinxing, perseverando e suportando seguidas provações e tribulações. Ela deve cultivar firmemente para níveis cada vez mais altos sempre requerendo de si um contínuo aprimoramento do xinxing, mas sem saber nada sobre seu próprio gong. É mais difícil cultivar assim: a pessoa tem que ter grande qualidade-inata, pois cultivará durante anos e anos sem saber o que está acontecendo a ela.

Há outra forma de iluminação e é conhecida como iluminação gradual. Muitas pessoas podem sentir a rotação do Falun desde o começo. Além disso, eu abri seu tianmu, mas por várias razões, alguns de vocês ainda não podem ver, mas poderão ver a partir de algum momento no futuro: de ver vagamente a poder ver claramente, de não saber como usá-lo a poder usá-lo. Na iluminação gradual, a pessoa vai gradualmente elevando seu nível de xinxing à medida que abandona apegos e, assim, suas capacidades sobrenaturais emergem. Ela pode ver e sentir sua evolução e as transformações que ocorrem no seu corpo durante o cultivo. É assim até o último passo no cultivo, quando então, ela já compreendeu a verdade do universo a seu nível e alcançou o ponto mais alto que deve alcançar no seu cultivo, ou seja, ela pode ver e sentir a transformação do benti e o fortalecimento de suas capacidades sobrenaturais que vão surgindo gradualmente até o passo final no cultivo. Esta é a iluminação gradual. O método de cultivo via iluminação gradual também não é fácil. Alguns, depois que obtêm capacidades sobrenaturais, simplesmente não abandonam apegos que os levam a se exibirem ou fazer coisas erradas. Dessa maneira, eles perdem gong e o cultivo deles acaba sendo em vão; eles acabam se arruinando. Alguns podem ver várias coisas e seres de diferentes níveis. É possível que um desses seres peça a você que faça isto ou aquilo, ou queira que você se torne seu discípulo e vá com ele. No entanto, ele não é capaz de fazer que você obtenha a Fruição-reta, pois ele mesmo não a obteve.

Além disso, todos os seres de dimensões mais altas são divindades e podem se tornar colossais e manifestar poderes divinos. Se o seu coração não se mantiver reto, você não o seguirá? Se você o seguir, seu cultivo resultará em vão no mesmo instante. Mesmo que ele fosse realmente um Buda ou Tao, você teria que cultivar tudo de novo, a partir do zero. Acaso não são divindades todos os seres nos muitos níveis de Céu? Só depois de você alcançar um nível realmente alto e ter êxito no cultivo é que você poderá se libertar completamente. Aos olhos das pessoas comuns, essas divindades parecem ser grandiosas e poderosíssimas, no entanto, possivelmente, elas nem sequer obtiveram a Fruição-reta. Você conseguirá se manter impassível em meio a interferências de mensagens de diversos tipos e todo tipo de cenas tentadoras? É por isso que eu digo que, mesmo com o tianmu aberto, é difícil cultivar e é mais difícil ainda poder controlar bem o xinxing. Afortunadamente, muitos de vocês pertencem ao grupo cujas capacidades sobrenaturais serão destrancadas a meio caminho, e no devido tempo, entrarão em estado de iluminação gradual. Abro o tianmu para todos, mas algumas capacidades sobrenaturais permanecem trancadas para que você não possa usá-las. Só depois de seu xinxing ter alcançado certo nível, de sua mente ter se tornado estável e você poder se controlar bem é que você poderá entrar no estado de iluminação gradual. Com uma explosão, várias capacidades serão liberadas de uma só vez. Quando você alcançar esse nível, você entrará nesse estado de iluminação gradual, e nesse ponto, já será mais fácil se conduzir bem e diferentes capacidades sobrenaturais poderão emergir. Você vai se elevando no cultivo, e no final, todas são liberadas. Muitos de nossos praticantes pertencem a esse grupo, então não fiquem ansiosos por ver coisas.

Possivelmente, muitos de vocês já ouviram que no Zen-budismo eles também fazem distinção entre iluminação súbita e iluminação gradual. Huineng, o sexto patriarca do Zen-budismo, ensinou via iluminação súbita, enquanto Shenxiu, do ramo norte do Zen-budismo, ensinou via iluminação gradual. Na história do Budismo, os dois debateram sobre isso durante muito tempo. Eu digo que isso não fez o menor sentido. E por que digo isso? É porque eles debateram somente sobre o modo de entender um princípio durante o cultivo. Alguns conseguem entender de uma só vez, enquanto outros só conseguem entender lentamente, gradualmente. Contanto que se iluminem, não está bom? Entender de uma só vez é melhor, mas entender gradualmente também está bom. Em ambos os casos você não se ilumina? Ambas as formas de iluminação funcionam; nenhuma está errada.

Uma pessoa com grande qualidade-inata

O que é uma pessoa com grande qualidade-inata? Uma pessoa com grande qualidade-inata é muito diferente de outra que tem boa ou pobre qualidade-inata. É muito difícil encontrar alguém com grande qualidade-inata. Alguém assim nasce somente depois de um longo período na história. Obviamente, uma pessoa com grande qualidade-inata, antes de tudo, deve ter enorme quantidade de virtude, um imenso campo de matéria branca; isto sem dúvida. Deve também ser capaz de suportar o sofrimento dos sofrimentos, deve ter um coração de grande Ren, ser capaz de renunciar e se sacrificar, de preservar sua virtude, ter uma boa qualidade-de-iluminação, etc.

O que é o sofrimento dos sofrimentos? No Budismo, eles dizem que a condição humana é de sofrimento, que ser um humano implica sofrimento. Eles dizem que nenhum dos seres das outras dimensões tem um corpo igual ao das pessoas comuns, por isso, não adoecem; não há o problema do nascimento, do envelhecimento, da doença e da morte; não há sofrimento lá. Os seres de outras dimensões podem flutuar, pois não há peso; é maravilhoso. As pessoas comuns, justamente por terem esse corpo, têm esses problemas: elas têm que suportar o frio, o calor, a sede, a fome e o cansaço. A pessoa sofre, pois há o nascimento, o envelhecimento, a doença; há muitas coisas que nos fazem sofrer.

Li num artigo de jornal que, entre as muitas vítimas do terremoto de Tangshan, algumas foram ressuscitadas clinicamente e que foi realizada uma pesquisa com esse grupo especial de pessoas para saber o que elas sentiram no ‘estado de quase morte’. Surpreendentemente, todas falaram de um estado extraordinário e comum a todas elas. Elas falaram que não sentiram medo no instante da morte, que em vez disso, passaram subitamente a vivenciar uma sensação de liberdade mesclada com alegria. Algumas se sentiram livres das amarras do corpo e flutuaram maravilhosamente, inclusive viram seus corpos. Outras viram seres de outras dimensões e outras foram a certos lugares. Todas disseram que naquele momento vivenciaram uma sensação de profundo alívio e alegria, uma sensação de ausência de sofrimento. Isso significa que o fato de termos um corpo carnal, por si só, já é um sofrimento, mas como todos nós saímos assim do ventre materno, não percebemos que é sofrimento.

Eu disse que os humanos têm que suportar o sofrimento dos sofrimentos. Em outro dia, eu disse também que o conceito de espaço-tempo dos humanos é diferente daquele de outra dimensão que tem um espaço-tempo maior. Um shichen, que são duas horas da nossa dimensão, equivale a um ano dos seres dessa outra dimensão. Para eles, uma pessoa que cultiva nesta dimensão, sob condições tão árduas, é simplesmente extraordinária; eles dizem que ela é extraordinária, porque ela ainda tem o coração de buscar o Tao e de querer cultivar mesmo sofrendo tanto. Ela não perdeu sua verdadeira natureza; ela quer cultivar para retornar. Por que podemos ajudar incondicionalmente os cultivadores? É justamente por causa disso. Quando uma pessoa medita sentada nesta dimensão das pessoas comuns durante uma noite inteira, quem a vê de lá diz que ela é realmente extraordinária, porque ela permaneceu sentada aqui durante seis anos, já que duas horas daqui equivale a um ano de lá. Os seres humanos vivem numa dimensão extremamente singular.

O que é suportar o sofrimento dos sofrimentos? Por exemplo, um dia, alguém vai para o seu trabalho, mas a empresa onde ele trabalha pode falir, a situação está insustentável. A empresa precisa voltar a ser produtiva e competitiva, e para isso, terá que se fazer uma reestruturação, sanear as finanças e despedir empregados. Ele é uma das pessoas que, de um dia para o outro, perdeu o emprego. Como ele se sente? Sem salário, como ele poderá manter sua família? Ele não sabe o que fazer. Ele volta abatido para casa e, assim que chega, descobre que o ancião da família está passando muito mal. Preocupado, ele o leva a um hospital e, com muita dificuldade, consegue dinheiro emprestado para interná-lo. Ele volta para casa para pegar algumas coisas para o ancião da família, mas nem bem chega em casa, um professor do filho dele vem procurá-lo para dizer: “Seu filho brigou e machucou outro aluno; você precisa ir imediatamente lá para cuidar disso”. Depois de resolver mais este problema, ele volta para casa, mas nem bem ele se senta, o telefone toca e uma voz diz: “Sua mulher tem um amante”. Claro, você possivelmente não precisará passar por uma situação como essa. Uma típica pessoa comum não suportaria tamanha adversidade e pensaria: “Para que continuar vivendo? Vou procurar uma corda e me enforcar; basta, não quero mais viver! Vou dar um fim nisso!”. Digo que o ser humano tem que ser capaz de suportar o sofrimento dos sofrimentos. Claro, não precisa ser dessa forma. No entanto, os conflitos com os outros, os atritos que forjam o xinxing e as brigas por interesses pessoais não são menos difíceis que esses problemas. Muitas pessoas vivem simplesmente para provar o próprio valor ou manter uma imagem pessoal e, quando não aguentam mais, elas se enforcam. Devemos ser capazes de cultivar neste complicado ambiente e de suportar o sofrimento dos sofrimentos, e sempre com um coração de grande Ren.

O que é um coração de grande Ren? Como cultivador, antes de tudo, você deve ser capaz de não revidar quando agredido ou ofendido, deve ser capaz de tolerar. De outro modo, que tipo de cultivador é você? Alguém disse: “Para mim é muito difícil tolerar as coisas, pois tenho um temperamento difícil”. Se você tem um temperamento difícil, então mude. Um praticante deve ser capaz de suportar. Há pessoas que perdem a paciência quando educam os filhos; elas gritam tanto que estremecem o Céu. Ao educar seus filhos, você não deve agir assim, não deve se zangar realmente. Você deve educar seus filhos com a razão para poder educá-los realmente bem. Como você quer que seu gong cresça se você nem mesmo é capaz de lidar com coisas triviais como essa sem perder a paciência? Alguém disse: “Se na rua me derem um pontapé, contanto que ninguém que conheço veja isso, eu posso tolerar”. Eu digo que isso não é o suficiente. No futuro, talvez alguém dê dois tapas no seu rosto humilhando-o bem diante da pessoa que você menos queria que visse isso. É para testá-lo e ver como você lida com a situação, para ver se você pode ou não suportar. Se você suportar, mas guardar isso no seu coração, não será suficiente. Sabemos que quem alcança o nível de arhat não guarda preocupações no coração e nada pode perturbá-lo; ele está sempre de bom humor e não guarda nada de pessoa comum no coração. Por mais que ele perca, do mesmo modo, ele se mantém alegre e não se importa com isso. Se você pode realmente fazer isso, você já alcançou o nível inicial do Estado-de-fruição de arhat.

Alguém disse: “Se exercermos Ren a tal ponto, as pessoas comuns dirão que somos fracos e que é muito fácil se aproveitar de nós”. Eu digo que não é fraqueza. Pensem todos: se até as pessoas comuns idosas ou bem-educadas dão importância ao autodomínio e não agem como as outras, isso não deve valer mais ainda para os nossos praticantes? Como pode ser fraqueza? Digo que isso reflete sua capacidade de suportar, mostra uma firme vontade. Só cultivadores podem ter esse coração de grande Ren. Há o ditado: “Uma pessoa comum, quando humilhada, puxa sua espada e luta”. Para as pessoas comuns é assim: se você me ofender, eu o ofenderei; se você me agredir, eu o agredirei. É como uma pessoa comum age. Podemos chamar alguém que age assim de cultivador? Como cultivador, se você não tiver uma firme vontade, se não puder se controlar, você não será capaz de agir corretamente.

Todos sabem que nos tempos antigos havia um homem chamado Han Xin. Dizem que ele era muito competente. Ele foi o principal general de Liu Bang e um pilar do país. Por que ele pôde realizar grandiosas façanhas? Dizem que desde criança Han Xin era uma pessoa especial. Há uma história que conta que Han Xin passou pela humilhação de ter que engatinhar por entre as pernas de uma pessoa. Na adolescência, Han Xin praticava artes marciais e quem praticava artes marciais sempre levava uma espada consigo. Um dia, quando Han Xin caminhava pela rua, um valentão impediu-o de passar e, com as mãos na cintura, disse-lhe: “Para que você carrega essa espada? Você ousa matar alguém? Se sim, corte minha cabeça”. Dizendo isso, ele estendeu a cabeça para que Han Xin a cortasse. Han Xin pensou: “Por que cortar a cabeça dele?”. Naquela época, se você matasse alguém, você seria denunciado às autoridades e pagaria com a própria vida. Por que Han Xin mataria alguém por capricho? Vendo que Han Xin não ousou matá-lo, o valentão disse-lhe: “Se você não tem coragem para me matar, então passe por entre as minhas pernas”. E assim Han Xin realmente engatinhou por entre as pernas dele. Isso mostra que Han Xin tinha um coração de grande Ren, que era uma pessoa especial, por isso, pôde realizar grandes façanhas. “Uma pessoa deve lutar para provar seu valor” são palavras de pessoa comum. Viver para provar seu valor, pensem nisso, viver assim não é estressante? Não é sofrido? Vale a pena? Em última análise, Han Xin era um homem comum e, por sermos cultivadores, devemos ser melhores do que ele. Nossa meta é ultrapassar o nível das pessoas comuns e avançar para níveis muito altos. Não teremos que passar por uma situação como a dele, mas a humilhação e a desonra que um cultivador passa entre as pessoas comuns não são necessariamente mais fáceis que essa. Digo que os conflitos entre pessoas, quando envolvem xinxing, não são mais fáceis; podem ser até piores; não é fácil lidar com eles.

Ao mesmo tempo, um cultivador deve ser capaz de se sacrificar, de renunciar a todo tipo de apego e desejo de pessoa comum. Não é possível fazer isso de uma hora para a outra, contudo, aos poucos, você será capaz de fazê-lo. Se você pudesse fazer isso agora, hoje mesmo você seria um Buda. O cultivo leva tempo, mas você não deve esmorecer. Se você disser: “O Mestre disse que o cultivo leva tempo, então, será assim”. É inaceitável! Você deve exigir de si mesmo. No cultivo do Fa-Buda, você deve dar o melhor de si para poder avançar de forma vigorosa e diligente.

Você deve ser também capaz de preservar sua virtude e manter bem seu xinxing; você não pode agir inconsequentemente. Não pode fazer qualquer coisa que lhe venha à cabeça, pois deve preservar o seu xinxing. Entre as pessoas comuns, frequentemente se ouve a frase: “Faça boas ações para acumular virtude”. Porém, cultivadores não falam de acumular virtude; falamos de preservá-la. Por que falamos de preservar virtude? Porque vemos esta situação: uma pessoa comum quer fazer boas ações para ser recompensada na próxima vida. Porém, isso não vale para nós, pois quando se tem êxito no cultivo e se obtém o Tao, não existe a questão de uma próxima vida. Aqui falamos de preservar virtude e isso também tem outro nível de significado. Os dois tipos de matéria que temos em nossos corpos não são acumulados numa única vida, e sim, trazidos desde tempos remotos. Mesmo que você ande de bicicleta por toda a cidade, talvez não encontre boas ações para fazer. Mesmo que você faça isso todos os dias, pode ser que você não encontre oportunidades para isso.

Há ainda outro nível de significado nisso: buscando acumular virtude, você pode acabar fazendo algo errado pensando estar fazendo uma boa ação ou, interferindo em algo que você considera ser errado, você pode acabar impedindo que algo bom ocorra. Por quê? Porque você não é capaz de ver as relações cármicas. Há leis que se encarregam dos assuntos das pessoas comuns e isso não é um problema. Porém, um cultivador é uma pessoa que está acima do comum e, por estar acima do comum, deve se conduzir de acordo com princípios mais altos. Você não pode avaliar as coisas com base nos princípios das pessoas comuns. É muito fácil você fazer coisas erradas quando você não conhece as relações cármicas numa questão. É por isso que falamos de wuwei. Você não deve fazer só porque parece ser algo bom. Alguém disse: “Mas eu só quero garantir que a justiça seja feita”. Digo que nesse caso você deveria ser um policial. No entanto, não estamos pedindo que você fique de braços cruzados ao ver um assassinato ou alguém provocando um incêndio. Digo que quando surge um conflito entre pessoas e uma dá um pontapé ou soco na outra, isso ocorre porque provavelmente uma ficou devendo à outra e agora elas estão quitando essa dívida. Se você interferir impedindo que elas quitem essa dívida, elas terão que esperar para que possam fazer isso numa próxima vez. Isso significa que se você não pode ver as relações cármicas, você poderá facilmente errar e consequentemente perder virtude.

Quando uma pessoa comum intervém em assuntos de pessoa comum, isso é aceitável, pois ela avalia as coisas com princípios de pessoa comum. Contudo você deve avaliar as coisas usando princípios de níveis altos. Será um problema de xinxing se você não fizer nada ao ver um assassinato ou um incêndio criminoso, de outro modo, como você se manifestará como uma pessoa boa? Se você não se importar nem com um assassinato ou um incêndio, com o que você se importará? Porém há um ponto a ressaltar: coisas assim não têm a ver com o cultivo de nossos cultivadores. Elas não foram planejadas para vocês, portanto, você provavelmente não se deparará com elas. Falamos de preservar virtude justamente para prevenir que você faça coisas erradas. Ao fazer algo, mesmo que só um pouquinho, talvez você faça algo errado e assim perca virtude. Se você perder virtude, como alcançará o nível que você deve alcançar? Como alcançará a meta final? Envolve essas questões. Além disso, você deve ter boa qualidade-de-iluminação. Se você tem boa qualidade-inata, provavelmente você tem boa qualidade-de-iluminação. A influência do ambiente também exerce um papel.

Dissemos que cada um de vocês deve cultivar interiormente. Se cada um examinar seu próprio xinxing para encontrar a causa de seus erros para fazer melhor na próxima vez e se, sempre que for fazer algo, considerar primeiro os outros, então, a sociedade humana mudará para melhor: a moralidade será reestabelecida, a humanidade se elevará espiritualmente e a criminalidade acabará; possivelmente não haverá sequer a necessidade de policiais. Ninguém precisará ser vigiado, porque cada um será responsável por si mesmo e buscará em seu próprio coração. Diga-me não será maravilhoso? Como sabemos, as leis estão cada vez mais aperfeiçoadas e abrangentes, então, por que há pessoas que ainda cometem maldades? Por que não cumprem as leis? É precisamente porque não se pode controlar o coração e, quando ninguém as está observando, elas agem de modo errado. Se todos cultivarem interiormente, será bem diferente e não haverá a necessidade de intervir para garantir que a justiça seja feita.

O Fa só pode ser ensinado até este nível. Você terá que cultivar para obter o que é de níveis mais altos; isso dependerá de seu próprio cultivo. As perguntas de alguns de vocês estão ficando cada vez mais específicas e, se eu explicasse todas as questões da sua vida, o que restaria para você mesmo cultivar? Você deve cultivar e se iluminar por si só. Se eu lhe dissesse tudo, não ficaria nada para você cultivar. Felizmente, o Dafa já está disponível para todos e você já pode agir de acordo com o Dafa.

Penso que o tempo para a minha transmissão do Fa está chegando ao fim, por isso, quis deixar coisas genuínas; agora você tem este Fa para guiá-lo no cultivo. Durante toda a minha transmissão do Fa, tive como princípio ser responsável para com todos e, ao mesmo tempo, para com a sociedade. De fato, fizemos as coisas com base nisso. Quanto a se estamos fazendo bem ou não, não direi nada, pois são as pessoas que devem dizer isso. Minha vontade foi transmitir publicamente o Dafa para que mais pessoas possam se beneficiar e para que os que querem genuinamente cultivar tenham o Fa para guiá-los no cultivo para níveis altos. Ao mesmo tempo, durante o ensino do Fa, também ensinei os princípios para a conduta humana, por isso, espero que, depois destas aulas, se você não puder cultivar de acordo com o Dafa, que pelo menos você possa ser uma boa pessoa. Isso será bom para nossa sociedade. De fato, agora você já sabe como ser uma boa pessoa e, depois desta aula, você também poderá ser uma boa pessoa.

Durante a transmissão do Fa, nem tudo foi fácil, as interferências foram bastante grandes e foram de todos os tipos. Devido ao grande apoio dos organizadores deste evento, de pessoas de diversos setores da comunidade e dos esforços da nossa equipe de apoio, a realização das aulas foi um sucesso.

Todas as coisas que ensinei durante as aulas são para guiá-lo no cultivo para níveis altos. Nunca ninguém falou sobre elas ao ensinar o Fa. Ensinamos tudo de forma muito clara e integrando coisas ditas pela ciência contemporânea e a moderna ciência do corpo humano. Além disso, o que ensinamos é de níveis muito altos. Foi principalmente para o bem de todos; é para que todos possam verdadeiramente obter o Fa e ascender por meio do cultivo. Esse foi o meu ponto de partida. Durante nossa transmissão do Fa e da prática, muitos se deram conta de que o Fa é muito bom, mas ainda sentem que é difícil segui-lo. Na realidade, se é difícil ou não, penso que isso depende da própria pessoa. Uma pessoa comum mediana, que não quer cultivar, achará que cultivar é difícil demais, que é um despropósito, uma perda de tempo ou algo impossível de ser feito. Por ser uma pessoa comum, que não quer realmente cultivar, ela achará que é difícil demais. Lao-Tsé disse: “Se um homem superior escutar o Tao, ele cultivará diligentemente. Se um homem mediano escutar o Tao, ele cultivará de vez em quando. Se um homem inferior escutar o Tao, ele dará gargalhadas: se ele não gargalhar, não é o Tao”. Digo que para um genuíno cultivador é muito fácil, que não é algo impossível de ser feito. De fato, muitos praticantes veteranos sentados aqui ou que não vieram já cultivaram para níveis consideravelmente altos. Eu não disse isso antes por considerar que poderia produzir apegos: presunção, complacência e outros fatores que afetam o crescimento da potência de gong. Quem está determinado a cultivar pode suportar qualquer coisa e, diante de todo tipo de benefício e interesse, é capaz de renunciar a apegos e não dar importância a benefícios e interesses. Se você puder fazer isso, não será difícil. Os que dizem que é difícil, simplesmente não querem abandonar essas coisas. Praticar os exercícios, em si mesmo, não é difícil e se elevar de nível, em si mesmo, também não é difícil. Eles dizem que é difícil porque não abandonaram noções humanas. Para eles é difícil abrir mão de benefícios e interesses pessoais. Você vive em meio a benefícios, então, diga-me, o que você terá que fazer para abandonar seus apegos? O motivo é esse, é por isso que eles dizem que cultivar é difícil. Quando você tiver um conflito com os outros, se você não puder tolerar, se não puder lidar com a situação como um verdadeiro cultivador, digo que é inaceitável. No passado, quando eu ainda cultivava, vários grandes mestres me disseram: “O que é difícil de suportar, pode ser suportado; o que é difícil de fazer, pode ser feito”. De fato, é assim. Depois de voltarem para suas casas, todos podem tentar. Quando você estiver atravessando uma terrível tribulação ou vivendo uma situação muito difícil, tente. Quando parecer que é impossível de suportar, tente suportar; quando parecer que é impossível e disserem que é impossível, tente e veja se você pode realmente. Se você puder, você descobrirá que, depois que se consegue passar pelos sombrios salgueiros, há flores resplandecentes e um novo povoado!

Porque falei bastante, talvez seja difícil se lembrar de tudo o que eu disse. Quero principalmente lhes fazer um pedido: espero que de agora em diante no cultivo, vocês se considerem como cultivadores e sigam cultivando verdadeiramente. Espero que todos os estudantes, novos ou veteranos, possam cultivar no Dafa e alcançar a perfeição! Espero que, depois de retornar à sua casa, você aproveite bem o seu tempo para verdadeiramente cultivar.

 

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Na superfície, Zhuan Falun não é elegante em termos de escrita e até mesmo não se ajusta à gramática moderna. Entretanto, se tivesse usado a gramática moderna ao organizar este livro do Dafa, surgiria um sério problema: ainda que a estrutura e linguagem do livro pudessem seguir padrões e ser elegantes, não teriam um conteúdo interno tão profundo e tão alto. Isso porque, com a linguagem moderna e padronizada, não é possível expressar nem o guiamento do Dafa nos diversos níveis altos nem as manifestações do Fa em cada nível. Também não é possível causar a transformação do benti e do gong dos praticantes nem outros tipos de mudanças essenciais.

Li Hongzhi
5 de janeiro de 1996

Sobre a versão original em chinês.

 

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