Bigu

Algumas pessoas querem saber sobre o bigu. O bigu é um fenômeno que existe e não ocorre somente na comunidade de cultivadores, mas também para várias pessoas ao redor do mundo. Há pessoas que não comem nem bebem há anos ou décadas, e vivem muito bem. Algumas pessoas dizem que o bigu é o reflexo de se ter alcançado certo nível; outras que indica o grau de purificação do corpo; há também as que dizem que o bigu é algo que ocorre no cultivo de nível alto.

Na realidade, não é isso. O que é? O bigu é um método usado especialmente para o cultivo num ambiente bem específico. Sob que circunstâncias ele é usado? Na antiga China, especialmente antes das religiões se estabelecerem, muitas pessoas cultivavam de modo secreto e solitário; elas cultivavam em cavernas ou montanhas, e em outros locais afastados das pessoas. Sob essas circunstâncias, conseguir alimentos era um problema. Sem o bigu, a pessoa não conseguiria cultivar, pois morreria de fome ou de sede. Quando fui à cidade de Wuhan para ensinar o Fa, indo de barco da cidade de Chongqing rumo ao leste pelo rio Yangtzé, vi cavernas a meia altura nos penhascos de ambos os lados das Três Gargantas. Muitas montanhas famosas também as têm. No passado, depois de o praticante subir a uma caverna por um corda, ele a cortava e começava a cultivar na caverna. Ele morreria dentro dela se fracassasse no cultivo. Sem água e sem comida, sob essa circunstância muito específica, ele tinha que usar esse método especial no cultivo.

Muitas práticas herdaram esse método, por isso, têm o bigu. Muitas práticas não têm o bigu. A maioria das práticas ensinadas atualmente na sociedade não tem o bigu. Dissemos que no cultivo a pessoa deve se dedicar a um único caminho; você não pode fazer algo só porque tem vontade. Talvez você ache que o bigu é algo bom e tenha vontade de fazê-lo, mas para que você o quer? Algumas pessoas acham que o bigu é algo bom, ficam curiosas e querem experimentá-lo, ou acham que assim poderão ter uma grande capacidade para mostrar para os outros. Há todo tipo de mentalidade. Quem usa esse método de cultivo tem de consumir sua própria energia para manter o corpo; por isso, não vale a pena. Sabemos que, desde o estabelecimento das religiões, quem medita nos templos ou faz um retiro prolongado é suprido de bebida e de comida, por isso, não há a necessidade do bigu. Especialmente para quem cultiva na sociedade humana, usar esse método é totalmente desnecessário. Além disso, se o seu caminho não tem o bigu, você não deve inconsequentemente buscá-lo. Contudo, se você realmente quer praticar o bigu, então vá em frente. De acordo com o que sei, geralmente, quando um mestre ensina uma prática de nível alto e guia genuinamente o discípulo, se em seu caminho há o bigu, então, esse fenômeno ocorre. Porém, o bigu não pode ser popularizado; comumente, o mestre leva o discípulo para cultivar de forma secreta ou longe da sociedade.

No entanto, há mestres de qigong que ensinam publicamente o bigu. O bigu deles funciona realmente? No final das contas não. Quem realmente teve êxito nesse bigu? Vi pessoas que foram hospitalizadas por causa disso e algumas estão em perigo de morte. Por que isso acontece? O bigu não existe? Sim, existe. Porém há um ponto: ninguém tem permissão para perturbar casualmente o estado da sociedade humana; isso não é permitido. Não precisamos nem falar sobre quantas pessoas deixariam de comer e beber se o bigu fosse praticado em todo o país. Se somente neste lugar, na cidade de Changchun, ninguém comesse e bebesse, digo que isso economizaria muito trabalho! Vocês não teriam que se ocupar com o preparo da comida. Os camponeses não precisariam mais trabalhar arduamente no campo se ninguém precisasse comer. Isso facilitaria muito as coisas; mas trabalhar sem precisar comer pode dar certo? Algo assim pode ser permitido? Esta ainda seria uma sociedade humana? Isso jamais será permitido; uma interferência em tão grande escala na sociedade humana jamais será permitida.

Ao ensinarem o bigu, alguns mestre de qigong criam situações perigosas. Algumas pessoas buscam apegadamente o bigu. Além de não eliminarem esse apego, elas têm vários desejos de pessoa comum. Uma pessoa assim ficará com água na boca quando olhar para algo apetitoso e, por não ter controle sobre esse desejo, ela ficará ansiosa por comer, ela desejará comer. Se ela não comer, ficará com fome, e se ela comer, vomitará. Isso a deixará nervosa e apavorada. Muitas pessoas foram hospitalizadas e muitas correm o risco de morrer por causa disso. Há pessoas que me procuraram para me pedir que eu resolva esses assuntos caóticos, mas não quero cuidar disso. Alguns mestres de qigong fazem coisas simplesmente irresponsáveis; quem iria querer cuidar desses problemas para eles?!

Além disso, se você se colocou em dificuldades por causa do bigu, não foi porque você o buscou? Dissemos que o bigu realmente existe, mas não é um estado de nível alto nem deve ser visto como algo especial. É apenas um método para cultivar sob circunstâncias especiais. E não pode ser popularizado. Não são poucas as pessoas que buscam o bigu; elas o chamam de bigu ou semibigu e até o classificam em níveis. Algumas dizem que só bebem água, outras que só comem frutas. São bigus falsos e, com o passar do tempo, com certeza, não funcionam. Um genuíno cultivador pode se manter em uma caverna sem precisar comer e beber; esse é o verdadeiro bigu.

Roubar qi

Quando ouvem falar sobre roubo de qi, algumas pessoas empalidecem como se tivessem ouvido alguém gritando: “Um tigre!”. Ficam com tanto medo que desistem de praticar qigong. Na comunidade de cultivadores, há pessoas que falam de insanidade de cultivo, roubo de qi e coisas do tipo, e isso faz com que muitas pessoas tenham medo de praticar ou se aproximar do qigong. Provavelmente mais pessoas estariam praticando qigong se ninguém falasse essas coisas. No entanto, há mestres de qigong com xinxing pobre que se especializaram em ensinar essas coisas e isso tem gerado confusão na comunidade de cultivadores. Na realidade, não é tão assustador quanto eles falam. Dizemos que qi é apenas qi, mesmo que você o chame de qi misto primordial ou disto ou daquilo. Enquanto uma pessoa tiver qi em seu corpo, ela estará no nível de curar doenças e fortalecer o corpo, por isso, não é um praticante de gong. Ter qi no corpo significa que o corpo ainda não foi purificado até um alto grau de pureza e que pode ter qi patogênico; isso com certeza. Quem rouba qi também está no nível de qi. Algum de nossos praticantes quer ter qi impuro? O qi de quem não é praticante é impuro, no entanto, pode se tornar puro por meio da prática. No lugar onde há uma doença no corpo, nesse lugar existe um aglomerado de matéria preta de alta densidade. Praticando, a pessoa vai se curando e fortalecendo o corpo; o qi impuro vai pouco a pouco se tornando amarelado e, à medida que se avança na prática, as doenças são curadas e o qi desaparece; entra-se no estado de corpo-branco-como-leite.

Isso quer dizer que quem tem qi pode ficar doente. Em nossa prática refinamos gong, então, para que iríamos necessitar de qi? Os nossos corpos precisam ser purificados, então, para que iríamos querer qi turvo? Não queremos. Uma pessoa que quer qi ainda está no nível de qi e, porque está nesse nível, não pode distinguir o qi bom do qi ruim; ela não tem essa capacidade. Só quem possui capacidades de nível alto pode pegar o seu genuíno qi no dantian, um qi primordial. Quanto a esse qi turvo em seu corpo, deixe que ele o roube; que importância isso tem? Se eu quiser me encher de qi durante a prática, basta pensar nisso para que num instante meu ventre se encha de qi.

A Escola Tao ensina o exercício estaca-parada, enquanto a Escola Buda ensina recolher qi com as mãos e introduzi-lo pelo topo da cabeça. Há bastante qi no universo; você pode recolher qi todos os dias. Com os pontos de acupuntura laogong e baihui abertos, você pode se encher de qi com as mãos enquanto foca a mente no dantian. Num instante seu corpo estará cheio de qi. Você pode se encher com qi, mas que utilidade há nisso? Há pessoas que, quando praticam muito qi, sentem que os dedos e o corpo estão inchados. Quando os outros se aproximam, eles sentem o campo ao redor delas: “Nossa! Você tem praticado muito bem!”. Digo que isso não é nada. Onde está o gong? É apenas prática de qi e, por maior que possa ser a quantidade de qi, não pode substituir o gong. O propósito da prática de qi é trocar o qi dentro do corpo pelo qi bom recolhido do exterior; é para purificar o corpo. Acumular qi para quê? Neste nível, sem  nenhuma mudança fundamental, qi ainda não é gong. Não importa quanto qi você já roubou, isso só fez de você um grande saco de qi. Serviu para quê? É um qi que ainda não se transformou em matéria de alta energia. Por que ter medo? Se ele quiser realmente roubar seu qi, deixe ele roubar.

Pensem todos, enquanto o corpo tiver qi, ele terá doenças. Então, quando alguém rouba seu qi, ele não leva junto também o seu qi patogênico? Ele não pode diferenciar um qi do outro, porque, quem quer qi está no nível de qi e não tem nenhuma capacidade. Quem tem gong não quer qi, com certeza. Se você não acredita, podemos fazer uma experiência. Quando alguém quiser roubar o seu qi, fique parado e deixe que ele o roube; enquanto ele rouba seu qi atrás de você, concentre sua mente em encher o seu corpo com qi do universo; você verá como isso é um bom negócio, porque acelera a limpeza do seu corpo e você não precisa ficar expulsando e recolhendo qi. Como a intenção dele é ruim, como ele está roubando algo seu, mesmo roubando algo ruim, ele perde virtude. Dessa forma, ela dá virtude para você. Forma-se um circuito pelo qual, de um lado, ele rouba seu qi, enquanto do outro, ele lhe dá virtude. Se quem rouba qi soubesse disso, ele não se atreveria a fazer isso!

Todos os que roubam qi têm um rosto escuro, são todos assim. Muitas pessoas vão praticar qigong nos parques na esperança de eliminarem suas doenças; elas têm várias doenças. Depois que uma pessoa cura outra, ela precisa expulsar o qi patogênico do seu próprio corpo, porém, a pessoa que rouba qi, além de não expulsar esse qi, acumula todo tipo de qi patogênico em seu corpo; o interior do corpo torna-se completamente escuro. Como ele sempre perde virtude, ele tem uma aparência toda escura. Com um grande campo de carma e muita perda de virtude, dentro e fora do corpo se tornam muito escuros. Se a pessoa que rouba qi soubesse que, ao cometer essa tolice, ela faz isso ao corpo dela e dá virtude aos outros, ela nunca faria isso.

Algumas pessoas falam sobre o qi como se fosse algo sensacional: “Você receberá o qi que estou emitindo mesmo estando nos Estados Unidos”; “Espere lá do outro lado da parede, que você receberá o qi que eu vou emitir”. Algumas pessoas muito sensíveis podem sentir o qi emitido. O qi não se move nesta nossa dimensão, ele se move em outra dimensão onde não existe essa parede. Por que você não pôde sentir o qi emitido por um mestre de qigong numa área toda aberta? É porque na outra dimensão há um obstáculo nesse lugar. O qi não tem o poder penetrante que as pessoas dizem.

O que realmente funciona é gong. Um praticante capaz de emitir gong não tem qi; o que ele emite é uma matéria de alta energia que o tianmu vê como um tipo de luz. Quando a pessoa recebe essa energia, a sensação é de calor ardente. O gong tem um efeito restritivo sobre as pessoas comuns, porém, não pode curar doenças, pode apenas contê-las. Para verdadeiramente curar doenças é preciso ter capacidades sobrenaturais. Há uma capacidade sobrenatural de cura para cada tipo de doença. Em um nível extremamente microcósmico, cada partícula de seu gong assume sua imagem. O gong é uma matéria de alta energia inteligente, por isso, pode reconhecer pessoas. Se uma pessoa roubar seu gong, ele ficará com ela? Não ficará. Não ficará porque não é dela. Todo verdadeiro cultivador, depois que desenvolve gong, é observado por seu mestre, que acompanha tudo o que ele faz. Se você tentar pegar algo de outra pessoa, o seu mestre e o dela não permitirão.

Recolher qi

Ensino uma prática de alto nível, por isso, roubar qi e recolher qi são problemas que não precisamos resolver para vocês. Como quero restaurar a reputação da prática de cultivo e fazer algumas outras coisas boas, vou falar de alguns fenômenos negativos sobre os quais nunca ninguém falou. Quero que todos saibam disso para assim evitar que algumas pessoas continuem fazendo coisas erradas. Algumas pessoas não sabem realmente o que é o qigong, por isso, ficam com medo quando falamos de certos assuntos.

Há muito qi no universo. Alguns falam de qi yang celestial e qi yin terreno. Como você também é parte do universo, você pode recolher quanto qi quiser. Porém, há pessoas que, em vez de recolherem qi do universo, se especializaram em recolher qi das plantas, inclusive, elas tiram conclusões de suas experiências: “o qi do álamo é branco, o qi do pinheiro é amarelo”, “para recolhê-lo você deve...”, “a melhor hora para recolhê-lo é...”. Uma pessoa disse: “Onde eu moro, há uma árvore que morreu porque recolhi seu qi”. Que tipo de capacidade é essa? Isso não é fazer uma maldade? Todos sabem que, por cultivarmos genuinamente, valorizamos as mensagens de natureza boa e a assimilação à natureza do universo. Você não cultiva Shan? Você deve cultivar Shan para poder se assimilar à natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Se você sempre faz maldades, como o seu gong crescerá? Como você eliminará suas doenças? O que essa pessoa fez à árvore não é simplesmente o oposto do que nossos cultivadores devem fazer? É também matar vidas, é uma maldade! Possivelmente alguém está pensando: “Quanto mais você fala, mais inconcebível fica. Tirar a vida de um animal é matar e, agora, tirar a vida de uma planta também é matar”. Realmente é assim. O Budismo fala de samsara. Talvez você já tenha ‘reencarnado’ como uma planta. É o que é dito no Budismo. Aqui nós não abordamos o assunto dessa forma, porém digo a todos que as árvores também têm vida. Não só têm vida como também atividades mentais de nível alto.

Por exemplo, nos Estados Unidos há um especialista em eletrônica, ele ensina a como usar detectores de mentira. Um dia, ele teve uma súbita ideia: “Vou conectar os polos do detector de mentiras a uma planta dracena e regá-la para ver o que acontece”. Quando fez isso, a agulha do detector de mentiras rapidamente desenhou uma curva. Ele notou que a curva era igual à produzida pelo cérebro de quem está momentaneamente eufórico. Isso o deixou atônito: como uma planta pode ter sentimentos? Ele teve que se conter para não sair gritando pelas ruas: “As plantas têm sentimentos”. Inspirado por esse incidente, ele começou a desenvolver pesquisas nessa área e realizou diversos experimentos.

Um dia, ele colocou duas plantas juntas e pediu a um de seus alunos que pisoteasse uma delas para que morresse na frente da outra. Em seguida, levou a planta não pisoteada para uma sala, conectou-a a um detector de mentiras e pediu a cinco de seus alunos que entrassem na sala um a um. A planta não reagiu quando os quatro primeiros alunos entraram na sala, mas quando o quinto aluno – o que havia pisoteado a planta – entrou na sala, antes mesmo de ele se aproximar da planta, a agulha do detector rapidamente desenhou um tipo de curva característica de quem está apavorado. Ele ficou pasmo! Isso esclarece um ponto importante: o ser humano sempre foi considerado uma vida superior porque possui capacidades sensoriais e uma mente analítica que possibilitam discernir as coisas. Como as plantas podem discernir as coisas? Isso não indica que elas também têm capacidades sensoriais? Antes, se alguém dissesse que as plantas possuem capacidades sensoriais, pensam e sentem, e que podem reconhecer pessoas, os outros chamariam isso de superstição. Além disso, pelo visto, as plantas superam os seres humanos de hoje em alguns aspectos.

Um dia, ele conectou o detector de mentira a uma planta e pensou: “Que tipo de experimento farei? Vou queimar as folhas para ver como a planta reagirá”. Antes mesmo de queimá-las, só com esse pensamento, a agulha do detector desenhou rapidamente uma curva igual à de quem grita pedindo socorro. No passado, essa capacidade extrassensorial era chamada de telepatia, é uma capacidade latente e inata no ser humano, e que foi perdida com a degeneração da humanidade. Para recuperá-la, você precisará cultivar do zero para retornar à origem e à verdade; precisará voltar à sua natureza inata. No entanto, as plantas têm essa capacidade, elas podem ler seus pensamentos. Parece inconcebível, mas foi um experimento científico real. Ele realizou vários outros experimentos, inclusive testou a capacidade das plantas de responder a comandos de longa distância. Quando seu estudo foi publicado, causou alvoroço no mundo inteiro.

Botânicos de vários países, inclusive do nosso, também estão realizando pesquisas nessa área; isso já não é considerado uma superstição. Outro dia, eu disse que o que a humanidade já testemunhou, inventou e descobriu é suficiente para mudar os livros de hoje. Porém, sob a influência de uma mentalidade conservadora, as pessoas relutam em reconhecer essas coisas e ninguém as está organizando de forma sistemática.

Num parque do Nordeste da China, notei que alguns pinheiros estavam mortos. Não se sabe que tipo de qigong aquelas pessoas estavam praticando lá: elas rolavam no chão e depois recolhiam o qi das árvores de um modo com os pés e de outro com as mãos. Depois de algum tempo, todos os pinheiros daquela área secaram e morreram. Elas fizeram algo bom ou mau? Da perspectiva dos nossos praticantes, sem dúvida, isso é matar. Você é um praticante, você deve se assimilar gradualmente à natureza do universo se libertando de todas as coisas ruins em você; você deve ser uma pessoa boa. O que elas fizeram não é uma boa ação até da perspectiva das pessoas comuns, pois causa prejuízos ao patrimônio público e prejudica o ecossistema. De nenhuma perspectiva é uma coisa boa. Há muito qi no universo você pode recolher quanto qi você quiser. Algumas pessoas têm muita energia e, depois de terem atingido certo nível na prática, podem, com um só movimento de mão, recolher o qi das plantas de uma grande área. No entanto, é apenas qi e, por mais qi que alguém possa recolher, serve para quê? Há pessoas que vão aos parques somente para recolher qi; elas dizem: “Não preciso praticar qigong. Eu recolho qi fazendo movimentos de mão enquanto caminho e assim a minha prática está feita”. Para elas, obter qi já está bom; elas acreditam que qi é gong. Quando alguém se aproxima dessas pessoas, ele pode sentir o frio dos corpos delas. O qi das plantas não é de natureza yin? Um praticante deve manter o equilíbrio entre yin e yang, porém, os corpos delas têm cheiro de resina de pinho e, ainda assim, elas acreditam que estão praticando bem.

Quem cultiva é quem obtém gong

O tema quem cultiva e quem obtém o gong é importantíssimo. Quando alguém me pergunta sobre as vantagens do Falun Dafa, eu respondo que o Falun Dafa é capaz de fazer o gong refinar o praticante, que isto reduz a quantidade de tempo de prática que seria necessária, que resolve o problema de quem não tem muito tempo para praticar, pois o praticante é continuamente refinado. Ao mesmo tempo, o nosso é um genuíno cultivo de mente e corpo: as mudanças em nossos corpos são enormes. Além disso, o Falun Dafa tem outra vantagem, a maior, e eu nunca a mencionei; hoje vou revelá-la. Como envolve questões delicadas e tem uma longa história por trás e um grande impacto na comunidade de cultivadores, ninguém na história ousou revelar essa vantagem ou teve permissão para isso. Porém, não há como eu não a revelar.

Alguns discípulos dizem: “Cada frase que o Mestre Li Hongzhi diz é um segredo celestial, cada frase revela segredos celestiais”. Porém, estamos realmente guiando pessoas para níveis altos, ou seja, estamos salvando pessoas. Ser responsável para com todos é uma responsabilidade que podemos assumir. Sendo assim, não é revelar segredos celestiais. Se alguém falasse destas coisas de modo irresponsável, aí sim seria revelar segredos celestiais. Hoje trazemos a público o tema: quem refina gong é quem obtém o gong. A meu ver, em todas as práticas da Escola Buda, da Escola Tao e Qimen existentes atualmente e que existiram ao longo dos tempos, quem cultiva é o espírito-original-assistente (consciência-assistente) da pessoa, quem obtém o gong é o espírito-original-assistente. Quando falamos de espírito-original-principal, estamos nos referindo aos nossos próprios pensamentos; você deve estar consciente do que você pensa e faz, pois esse é o verdadeiro você. Porém, você não sabe nada sobre o que seu espírito-original-assistente faz e, embora ele tenha nascido simultaneamente com você, tenha o mesmo nome que o seu, tenha a mesma aparência que a sua e controle o mesmo corpo, estritamente falando, ele não é você.

Neste universo há um princípio: quem perde ganha; quem cultiva obtém o gong. Ao longo dos tempos, todas as práticas ensinaram à pessoa a se manter em transe durante a meditação, a não pensar em nada, a entrar em um estado de profunda concentração no qual se perde a consciência de tudo. Há pessoas que meditam de pernas cruzadas durante três horas e para elas é como se fosse apenas um segundo. Os outros admiram tamanho poder de concentração. Na realidade, foi a própria pessoa que cultivou? Ela mesma não sabe. Em particular, a Escola Tao ensina que o espírito-consciente morre e que o espírito-original nasce. O que eles chamam de espírito-consciente, nós chamamos de espírito-original-principal e, o que eles chamam de espírito-original, nós chamamos de espírito-original-assistente. Se seu espírito-consciente  morrer,  você  realmente  morrerá,  porque você, o espírito-original-principal, não existirá mais. Um praticante de outra prática disse-me: “Mestre, enquanto pratico, eu não reconheço ninguém da minha família”. Outro me disse: “Não preciso fazer como outros que precisam madrugar para praticar ou praticam tarde da noite. Quando chego em casa, eu simplesmente me deito no sofá e saio de mim para praticar, e deitado lá, eu fico me vendo praticar”. Eu acho isso muito triste, mas ao mesmo tempo, não é tão triste!

Por que os outros salvam o espírito-original-assistente? Lu Dongbin disse a frase: “É preferível salvar um animal a salvar um ser humano”. De fato, é muito difícil as pessoas se iluminarem, porque vivem iludidas como pessoas comuns na sociedade humana comum. Vivendo em meio a benefícios materiais e vantagens imediatas, elas não podem abandonar seus apegos. Se você não acredita, depois que esta aula terminar, alguns sairão deste auditório novamente como pessoas comuns e, se alguém os ofender ou esbarrar neles, eles não tolerarão. Depois de algum tempo, eles deixarão de considerar a si mesmos como praticantes. Ao longo da história, muitos cultivadores do Tao perceberam o seguinte ponto: é extremamente difícil salvar um humano, porque o espírito-original-principal está iludido demais. Algumas pessoas têm uma boa qualidade-de-iluminação e, com uma simples indicação, já entendem tudo. Outras não acreditarão em você não importa o que você lhes disser; elas acham que você está exagerando. Temos falado muito sobre cultivar o xinxing, no entanto, basta elas estarem entre as pessoas comuns para voltarem ao modo habitual de agir. Elas acham que os benefícios concretos ao alcance delas são mais práticos e realistas; é o que elas buscam. O Fa que o Mestre ensina também lhes soa razoável, mas elas acham que não é possível colocá-lo em prática. É muito mais difícil salvar o espírito-original-principal, enquanto que o espírito-original-assistente pode ver as coisas da perspectiva de uma outra dimensão. Por isso, eles pensam: “Por que salvar o seu espírito-original-principal? Seu espírito-original-assistente também é você. Salvá-lo não é também salvar você? Como ambos são você, de uma forma ou de outra, é você que obtém”.

Vou falar especificamente dos métodos de prática deles. Quem tem a capacidade sobrenatural da visão remota possivelmente verá esta cena: você se senta para meditar e, assim que você entra em transe, alguém com a mesma aparência que a sua sai do seu corpo. Tente diferenciá-los; onde você está? Você continua lá meditando sentado. Ao ver que ele deixou o seu corpo, o mestre o leva para cultivar em uma dimensão transformada por ele, que pode ser na forma de uma sociedade do passado, de uma sociedade contemporânea ou de uma sociedade de outra dimensão. A prática é ensinada a ele e, todos os dias durante uma ou duas horas, ele suporta muitos sofrimentos. Quando ele retorna da prática, você sai do transe. Esse é o caso para quem pode ver.

É mais patético ainda se a pessoa não puder ver isso. Depois de duas horas sentada em transe, ela despertará atordoada e sem saber o que aconteceu. Algumas pessoas dormem duas ou três horas; elas se entregam completamente aos outros. Nesse tipo de prática, isso é feito de forma intermitente; a pessoa medita durante certo tempo todos os dias. Outro tipo é quando isso é realizado de uma só vez. Provavelmente, todos já ouviram que Bodhidarma ficou meditando na frente de um muro durante nove anos. No passado, muitos monges permaneceram sentados durante décadas; o recorde registrado na história é de mais de noventa anos, e alguns permaneceram por mais tempo ainda, com uma grossa camada de pó sobre as pálpebras e com mato crescendo sobre seus corpos. Na Escola Tao também se ensina isso. De modo especial, em Qimen, como forma de cultivo, algumas práticas ensinam a dormir; a pessoa dorme por décadas sem sair do transe, sem despertar. Quem está de fato cultivando? É o espírito-original-assistente da pessoa; é ele que sai para cultivar. Se a pessoa puder ver, descobrirá que o mestre levou o espírito-original-assistente para guiá-lo no cultivo. Talvez o espírito-original-assistente tenha muito carma e esse mestre não tenha capacidade para eliminá-lo completamente; o mestre dirá: “Fique aqui e pratique com empenho. Tenho que ir, mas volto logo. Espere-me”.

O mestre sabe muito bem o que irá acontecer, ainda assim, ele tem que fazer desse modo. O demônio vem para assustar o espírito-original-assistente ou se transforma em uma linda mulher para seduzi-lo. Há todo tipo de situação. Quando o demônio descobre que não é capaz de afetar o espírito-original-assistente – para ele é mais fácil cultivar, pois ele pode ver a verdade –, o demônio se desespera e tenta matá-lo para saciar o ódio, e sem dúvida, mata-o. E assim, a dívida é paga toda de uma só vez. Com essa morte, o espírito-original-assistente sai flutuando como um rastro de fumaça e reencarna nascendo numa família muito pobre. Ele sofre bastante desde pequeno e, depois de ele amadurecer e obter compreensão suficiente, o mestre retorna, mas claro, não é reconhecido. Usando capacidades sobrenaturais, o mestre desbloqueia a memória do discípulo e, num instante, ele se recorda de tudo: “Você não é o meu mestre?”. O mestre diz: “Certo, vamos retomar a prática”. E assim, o mestre transmitirá ensinamentos a ele durante muitos anos.

Depois de completar os ensinamentos, o mestre diz a ele: “Você tem ainda muitos apegos a eliminar; saia e ande pelo mundo”. Vaguear na sociedade é muito sofrido; é preciso mendigar comida e ter contato com pessoas que o desprezam, o insultam e se aproveitam de você. Ele se depara com todo tipo de situação. Como praticante, ele equilibra bem sua relação com os outros, preservando e elevando o xinxing. Ele não deixa que seu coração seja afetado pelas diferentes tentações materiais entre as pessoas comuns. Depois de andar pelo mundo durante anos, ele volta e o mestre diz a ele: “Você obteve o Tao e alcançou a perfeição. Se você não tem mais nada a fazer, arrume suas coisas e prepare-se para partir; se você ainda tem assuntos pendentes entre as pessoas comuns, conclua-os”. Depois de muitos anos, a consciência-assistente retorna e, ao retornar, o espírito-original-principal sai do estado de transe: a consciência-principal desperta.

Entretanto, não foi a própria pessoa que cultivou de fato. Foi seu espírito-original-assistente que cultivou, por isso, foi o espírito-original-assistente que obteve o gong. No entanto, o espírito-original-principal também sofreu. Afinal, ele passou sua juventude inteira meditando sentado lá; ele perdeu todos esses anos que poderia ter usufruído como pessoa comum. O que acontece? Depois de sair do transe, a pessoa sente que desenvolveu gong e obteve capacidades sobrenaturais por meio da prática. Se ela quiser curar doenças ou fazer outra coisa, ela será capaz disso porque o espírito-original-assistente tentará satisfazê-la. Antes de tudo, a pessoa é o espírito-original-principal e é ele quem dirige o corpo e quem realmente decide as coisas, além disso, sentado lá durante todos aqueles anos, ele perdeu sua vida como pessoa comum. Quando essa pessoa morrer, seu espírito-original-assistente irá embora; cada um seguirá seu próprio caminho. De acordo com o Budismo, o espírito-original-principal terá que continuar no samsara, mas, como um grande ser iluminado cultivou no corpo do espírito-original-principal, este acumulou grande quantidade de virtude. O que acontecerá? Em sua próxima vida, ele poderá ser um alto executivo ou muito rico. Somente isso. O cultivo, para ele, não foi em vão?

Somente depois de muito esforço é que obtive permissão para falar deste assunto. Revelei um mistério que se perpetuaria, o segredo dos segredos, algo que não podia ser revelado. Revelei o fundamento de todas as diferentes práticas de cultivo ao longo dos tempos. Não disse que envolvia profundas questões históricas? Eis a razão. Pense: em que Escola ou caminho o cultivo não é feito desse modo? Você cultiva e cultiva, mas não obtém gong. Não é triste? Mas, a quem culpar por isso? Os humanos estão tão perdidos na ilusão, que simplesmente não entendem as coisas não importando quantas pistas você lhes dê. Se você explica algo de uma perspectiva elevada, eles a acham inconcebível e, se você explica de uma perspectiva baixa, eles não conseguem se iluminar ao que é mais alto. Embora eu tenha explicado as coisas muito claramente, ainda assim, alguns me pedirão para que eu os cure. Eu realmente não sei mais o que dizer a eles. Aqui ensinamos prática de cultivo; podemos cuidar só daqueles que cultivam para níveis altos.

Em nosso caminho, é a consciência-principal que obtém o gong. Mas, só por dizer que é a consciência-principal que obtém gong, ela o obterá? Quem permitiria isso? Não é assim, pois há requisitos a serem cumpridos. Todos sabem que no cultivo em nosso caminho não evitamos a sociedade humana comum, tampouco evitamos ou fugimos de conflitos. Neste complicado ambiente das pessoas comuns, é você que, conscientemente, perde em termos de benefícios pessoais. Quando os outros se aproveitam de você ou o prejudicam, você não compete nem briga como eles fazem. Em meio a muitas coisas que interferem no xinxing, você suporta perdas. Neste difícil ambiente, você tempera sua vontade, eleva seu xinxing e, sob a influência de todo tipo de pensamento mau das pessoas comuns, é capaz de se elevar, ir além e se desprender.

Pensem todos um pouco: não é você que sofre conscientemente? Não é seu espírito-original-principal que se sacrifica? Não é você que perde entre as pessoas comuns sabendo que está perdendo? Então, quem deve obter o gong é você, pois quem perde é quem ganha. É por isso que no cultivo em nosso caminho não nos afastamos deste complicado ambiente das pessoas comuns. Por que cultivamos em meio a conflitos de pessoa comum? Porque nós mesmos queremos obter o gong. No futuro, os discípulos que vivem nos templos terão que vaguear entre as pessoas comuns.

Alguns me perguntaram: “Não há outras práticas que também são ensinadas entre as pessoas comuns?”. No entanto, são práticas voltadas à cura e ao fortalecimento do corpo. O genuíno cultivo para níveis altos está somente sendo ensinado por aqueles que ensinam para um único discípulo; na verdade, ninguém realmente o ensinou publicamente. Aqueles que genuinamente guiam discípulos já os levaram para ensiná-los secretamente. Em todos esses anos, quem falou sobre estas coisas publicamente? Ninguém. Nosso caminho é ensinado dessa forma porque cultivamos desta forma e é exatamente a forma como obtemos o gong. Ao mesmo tempo, dezenas de milhares de coisas do nosso caminho são instaladas em seu espírito-original-principal para que você mesmo verdadeiramente obtenha o gong. Digo que estou fazendo algo sem precedentes; eu abri a maior porta. Alguns entenderam estas minhas palavras, porque o que eu disse realmente não é inconcebível. Eu, esta pessoa, tenho um modo de agir: se sei um metro, digo somente um centímetro e, ainda assim, talvez você diga que estou exagerando. Na realidade, o que eu digo é somente uma pequena parte. O Dafa é muito mais alto e profundo, mas devido à grande distância entre os níveis, não posso lhes contar nem um pouquinho a mais.

Em nosso caminho, o cultivo é precisamente desta forma e isso permite que você, você mesmo, verdadeiramente obtenha o gong. É algo sem precedentes desde a criação do Céu e da Terra; pode verificar na história. O bom é que você mesmo obtém o gong, porém, ao mesmo tempo, é muito difícil. Em meio ao complicado ambiente das pessoas comuns e aos conflitos que testam o seu xinxing, ser capaz de se desprender e sair é o mais difícil. A dificuldade está em suportar perdas sabendo claramente disso, vendo seus interesses de pessoa comum sendo prejudicados. Você se mantém impassível quando os seus interesses estão em jogo? Você se mantém tranquilo em meio a intrigas e disputas? Você se mantém inabalável quando seus parentes ou amigos estão sofrendo? Você pode considerar todas essas coisas de uma perspectiva correta? Ser um praticante é difícil assim! Alguém me disse: “Mestre, é suficiente ser uma boa pessoa entre as pessoas comuns? Alguém consegue cumprir o que é requerido no cultivo?”. Escutar isso é de partir o coração! Eu não lhe disse nada. Há todo tipo de xinxing. A pessoa se ilumina o quão alto ela pode; quem se ilumina obtém.

Lao-Tsé disse: “O Tao é um caminho que pode ser seguido, mas não é um caminho comum”. O Tao não seria precioso se fosse encontrado em qualquer lugar do chão e bastasse pegá-lo para ter sucesso no cultivo. Nosso caminho ensina a obter gong em meio aos conflitos e é por isso que devemos nos ambientar ao máximo às pessoas comuns. Nós não lhe pedimos que você perca realmente em termos materiais, porém, é em meio a este ambiente material que você terá que elevar o seu xinxing. A conveniência está justamente nisto: nosso caminho é o mais conveniente porque permite cultivar entre as pessoas comuns; você não precisa se tornar um monge ou uma monja. É por essa razão que é difícil: é preciso cultivar neste complicadíssimo ambiente das pessoas comuns. No entanto, o melhor também está nisso, porque permite que você mesmo obtenha o gong. Esse é o ponto mais crucial em nosso caminho e hoje eu o revelei a todos. Claro, quando o espírito-original-principal obtém gong, o espírito-original-assistente também obtém gong. Por quê? Como todas as mensagens, todos os seres e todas as células em seu corpo estão obtendo gong, certamente o espírito-original-assistente também está obtendo gong, porém, o nível de gong dele jamais será tão alto quanto o seu. Você é o mestre enquanto ele é o guardião do Fa.

Falei até aqui, contudo, devo também dizer que muitas pessoas da comunidade de cultivadores sempre tentaram cultivar para níveis altos. Elas viajaram por todos os lados buscando o Fa e gastaram muito dinheiro para isso. Viajaram pelo país inteiro procurando mestres famosos, mas não encontraram o que buscavam. Ser famoso não significa necessariamente ser verdadeiramente sábio. Elas viajaram por vários lugares, gastaram muito dinheiro e se esforçaram muito, mas não obtiveram nada. Hoje, levo a você esta prática tão boa. Eu a ofereço e a entrego na porta de sua casa. Porém, agora depende de você poder cultivar e fazê-lo. Se você pode, siga em frente e cultive. Se você não pode cultivar, então, de agora em diante não pense mais em cultivar, porque, com exceção desses demônios que o enganam, ninguém mais irá lhe ensinar e tampouco será possível cultivar no futuro. Se eu não puder salvá-lo, ninguém poderá. Na realidade, encontrar atualmente um genuíno mestre de um Fa reto que lhe ensine é mais difícil que tocar as estrelas; ninguém mais está cuidando disso. No período final do Fa, inclusive os níveis muito altos estão atravessando a Última-Catástrofe e menos ainda podem cuidar das pessoas comuns. Este caminho é o mais conveniente, e nele, o cultivo é diretamente de acordo com a natureza do universo; é o caminho mais rápido e curto, porque foca diretamente o coração.

O circuito celestial

Na Escola Tao fala-se do grande circuito celestial e do pequeno circuito celestial. Vamos falar um pouco sobre circuito celestial. Quando falamos de circuito celestial, comumente nos referimos ao circuito formado pela união de dois canais de energia: ren e du. É um circuito bem superficial e serve apenas para curar e fortalecer o corpo. É chamado de pequeno circuito celestial. Há outro circuito celestial, que não é nem o pequeno circuito celestial nem o grande circuito celestial, e é cultivado durante a meditação em quietude. Ele circula dentro do corpo; ele contorna o niwan, desce até o dantian, contorna-o e sobe; é um circuito interno. É o verdadeiro circuito celestial e é cultivado durante a meditação. Depois que essa circulação celestial se forma, ela se torna um poderoso fluxo de energia que, por meio de um único canal de energia, coloca em movimento centenas de outros canais, e abre todos os demais canais de energia. Na Escola Tao, eles falam de circuito celestial, mas no Budismo não. Do que eles falam no Budismo? Quando Sakyamuni transmitiu seu Fa, ele não falou de praticar exercícios nem os ensinou, contudo, seu método de cultivo também tem sua forma de transformar o gong. Como é a circulação dos canais de energia no Budismo? Ela começa atravessando o ponto de acupuntura baihui e se desenvolve em forma de espiral desde o topo da cabeça até a parte inferior do corpo; essa circulação coloca em movimento e abre centenas de canais de energia.

No Tantrismo, o canal central também é usado para esse propósito. Alguns dizem que não há um canal central. Então, como no Tantrismo eles cultivam um canal central? De fato, o corpo humano tem mais de cem mil canais de energia que se conectam e entrecruzam vertical e horizontalmente como os vasos sanguíneos; inclusive superam em quantidade os vasos sanguíneos, pois não há vasos sanguíneos no espaço entre os órgãos internos, porém há canais de energia. Eles se conectam e se entrecruzam vertical e horizontalmente formando uma rede de canais desde o topo da cabeça a todas as partes do corpo. No começo, talvez não estejam alinhados, mas ao se abrirem e se conectarem, gradualmente se alargam e formam um canal reto. Esse canal de energia funciona como um eixo que gira e coloca em movimento várias rodas fazendo-as girar horizontalmente. O objetivo é sempre abrir todos os canais de energia do corpo.

O cultivo no nosso Falun Dafa evita usar o método em que um canal coloca em movimento centenas de outros. Desde o início requeremos que centenas de canais se abram e circulem simultaneamente. Começamos a refinar gong já a partir de um nível muito alto; evitamos coisas de nível baixo como esse método. Algumas pessoas tentam abrir todos os canais por meio de um canal, porém, uma vida inteira talvez não seja suficiente para isso. Alguns precisam cultivar por décadas para isso; é muito difícil. Muitas práticas dizem que uma única vida não é suficiente para completar o cultivo, entretanto, há muitos cultivadores em práticas de alto nível que podem prolongar a vida. Elas não falam de cultivar vida? Se é para poder cultivar, a vida pode ser prolongada, e eles cultivam por um período de tempo muito grande.

O pequeno circuito celestial é basicamente para curar e fortalecer o corpo, enquanto que o grande circuito celestial é para refinar gong, o que significa cultivar de verdade. O grande circuito celestial da Escola Tao não é tão poderoso quanto o nosso, que abre de uma só vez centenas de canais de energia. A circulação do grande circuito celestial da Escola Tao consiste de alguns canais de energia que percorrem os três canais yin e os três canais yang nas mãos, nas plantas dos pés, em ambas as pernas, indo até os cabelos; dá uma volta completa no corpo. É como esse grande circuito celestial circula. Uma vez que o grande circuito celestial começa a funcionar, já é verdadeiramente refinar gong. Alguns mestres de qigong não falam do grande circuito celestial, porque o que eles ensinam são coisas apenas para curar e fortalecer o corpo. Alguns até falam do grande circuito celestial, mas não instalam nada em você e você não é capaz de abri-lo. Sem um mecanismo instalado, se você quiser abri-lo usando a intenção mental, então, boa sorte! Será como fazer ginástica. Você pode abri-lo? O cultivo depende da própria pessoa, enquanto o gong depende do mestre. Ele não funcionará sem que antes todos os mecanismos internos estejam instalados em você.

A Escola Tao sempre considerou que o corpo humano é um pequeno universo; eles acreditam que o universo é igualmente imenso para fora e para dentro, que sua aparência no macro é igual à sua aparência no micro. Quem ouve isso acha inconcebível, pois não é algo fácil de entender. Este universo é imenso, como compará-lo a um corpo humano? Como entender isso? Os físicos estão pesquisando os elementos constituintes da matéria: moléculas, átomos, elétrons, prótons, quarks, neutrinos. Continuando, não há partículas menores ainda? Mas estão fora do alcance do microscópio. Qual é a menor partícula deste universo? Os físicos não sabem. De fato, o que a física moderna conhece está longe demais da menor partícula deste universo. Quando não se tem o corpo carnal, os olhos são capazes de ver com visão ampliada e podem ver o microcosmo. Quanto mais alto é o nível da pessoa, maior é o alcance do que ela pode ver no microcosmo.

A seu nível, Sakyamuni falou sobre a teoria dos ‘três mil mundos’; ele disse que na Via Láctea há outros seres com corpos como os nossos. Ele disse também que em um grão de areia há três mil mundos e isso está de acordo com o conhecimento da nossa física moderna. Que diferença há entre a rotação de um elétron ao redor do núcleo atômico e a da Terra ao redor do Sol? Sakyamuni disse que em um grão de areia há três mil mundos, que é como um universo, com vida e matéria nele. Pensem todos, se é verdade, os mundos dentro desse grão de areia não têm também areia? E não há também três mil mundos dentro de cada grão de areia nesse grão de areia? E os três mil mundos no grão de areia dentro desse grão de areia não têm também areia? Pode-se continuar assim sem encontrar um fim. É por isso que Sakyamuni, mesmo tendo alcançado o nível de tatagata, disse: “É tão imenso que não tem exterior e tão pequeno que não tem interior”. ‘É tão imenso’ porque ele não pôde ver os limites do universo; ‘é tão pequeno’ porque ele não pôde ver qual é a partícula mais microcósmica da matéria original.

Um mestre de qigong disse: “Nos poros da pele há cidades onde trafegam trens e automóveis”. Isto soa mais inconcebível ainda, no entanto, se realmente estudarmos ou entendermos isso de uma perspectiva científica, descobriremos que o que ele disse não é inconcebível. Outro dia, quando falei sobre a abertura do tianmu, possivelmente, muitos já haviam visto uma cena, pois o tianmu deles já estava se abrindo: estavam correndo para fora através de um longo túnel em suas testas, mas sem conseguir chegar ao fim. Todos os dias durante a prática, sentiam que estavam se movendo rapidamente para fora em uma ampla avenida com montanhas e rios em ambos os lados, e enquanto se moviam, passavam por cidades com muitas pessoas. Eles acham que foi imaginação. Foi? Eles viram nitidamente; não foi imaginação. Digo que o corpo humano é realmente imenso no microcosmo; não foi imaginação. A Escola Tao sempre considerou o corpo humano como um universo e, sendo realmente um universo, a distância da testa até a glândula pineal é de mais de ‘cento e oito mil li’. Você se move rapidamente para fora, mas a distância é muito grande.

Quando o grande circuito celestial se abre completamente durante o cultivo, isso resulta numa capacidade sobrenatural. Que capacidade? Sabemos que o grande circuito celestial é também chamado de circuito celestial meridiano, rotação qiankun ou rotação heche. Em um nível bastante baixo, a rotação do grande circuito celestial forma um fluxo de energia que gradualmente aumenta de densidade, avança para níveis mais altos e se transforma em uma faixa de energia de alta densidade. Essa faixa de energia gira e, com o tianmu aberto em um nível não muito alto, podemos ver que ela pode movimentar o qi no interior do corpo: o qi no coração pode ser levado para os intestinos, o qi no fígado pode ser levado para o estômago... Podemos ver que ela movimenta coisas realmente muito grandes no microcosmo. A telecinesia ocorre quando essa faixa de energia é levada para fora do corpo. Uma pessoa que tem gong muito poderoso é capaz de mover coisas muito grandes e isso se chama ‘telecinesia grande’. Uma pessoa que tem gong fraco pode mover coisas pequenas e isso se chama ‘telecinesia pequena’. Essa é a capacidade sobrenatural de telecinesia e é como se forma.

A partir do momento que o grande circuito celestial começa a funcionar, isso já é refinar gong e podem surgir diferentes estados e formas de gong; pode surgir um estado muito especial. Que estado? Quem já leu os livros antigos como Shenxian Zhuan, Dan Jing, Tao Zang ou Xingming Guizhi já viu a frase: ‘voar em plena luz do dia’. Significa que a pessoa pode voar em plena luz do dia. De fato, digo a todos que, uma vez que o grande circuito celestial está aberto, a pessoa pode levitar e voar. É simples assim. Alguns podem estar pensando: depois de anos de prática, o grande circuito celestial já deve estar aberto em muitas pessoas. Digo que é plausível afirmar que dezenas de milhares de pessoas já alcançaram esse nível, afinal de contas, abrir o grande circuito celestial é apenas um passo inicial no cultivo.

Por que então não vemos essas pessoas flutuando ou levitando por aí? É porque não é permitido interferir no estado da sociedade humana comum; não é permitido perturbar ou alterar casualmente o estado da sociedade das pessoas comuns. Como permitir que pessoas voem por aí? Esta ainda seria uma sociedade de pessoas comuns? Esse é o principal aspecto. Outro aspecto é que o propósito da vida como humano não é para você ser mais um ser humano entre as pessoas comuns: é para retornar à origem e à verdade. Isso envolve a questão de iluminação. Qualquer um que visse pessoas levitando ou voando viria para cultivar por causa disso e, desse modo, não existiria a questão da iluminação. Por isso, no seu cultivo, se você pode levitar, não deixe que os outros vejam isso nem mostre aos outros, pois eles também precisam cultivar. Quando o grande circuito celestial começa a funcionar, basta bloquear as pontas dos dedos das mãos ou dos pés, ou outras partes do corpo, para impedir que uma pessoa levite.

Quando o grande circuito celestial está prestes a se abrir, frequentemente surge um estado, que faz com que algumas pessoas se inclinem para frente e é porque a circulação nas costas está mais aberta: elas sentem que as costas estão leves e que a parte da frente do corpo está pesada. Algumas pessoas se inclinam para trás e sentem que as costas estão pesadas e a parte da frente do corpo está leve. Se o seu corpo estiver todo aberto, você sentirá como se estivesse sendo içado, que está levitando. Se você puder realmente levitar, você será impedido de levitar, mas não é algo absoluto. Aqueles que manifestam capacidades sobrenaturais geralmente estão nos dois extremos de idade: crianças, que não têm apegos, e pessoas idosas, especialmente mulheres, que não têm muitos apegos. Permitimos que elas mantenham essa capacidade sobrenatural, porque elas podem se conduzir bem mais facilmente. Quanto aos homens, sobretudo os jovens, quando manifestam capacidades sobrenaturais, eles têm muita dificuldade de conter o desejo de se exibir e possivelmente as usarão para competir entre as pessoas comuns. Isso não é permitido. Para a maioria de vocês, as capacidades sobrenaturais serão bloqueadas assim que emergirem durante o cultivo. Basta trancar alguns pontos do corpo para que você não possa levitar. Isso não significa que você não poderá experimentar esse estado; alguns poderão prová-lo e alguns poderão mantê-lo.

Em todos os lugares onde ensino, encontro pessoas que experimentaram esse estado. Numa aula que dei na província de Shandong, havia estudantes das cidades de Pequim e de Jinan. Um deles me perguntou: “Mestre, o que está acontecendo comigo? Quando caminho, sinto que ando sem pisar no chão e, quando estou dormindo, sinto que flutuo junto com o cobertor. Eu flutuo como um balão”. Quando dei aula na cidade de Guiyang, havia uma praticante veterana da província de Guizhou; era uma mulher idosa. No seu quarto, havia duas camas em lados opostos. Ela estava meditando em uma das camas e, ao abrir os olhos, percebeu que havia flutuado até a outra cama. Ela pensou: “Tenho que voltar para a outra cama” e, assim, voltou flutuando.

Há um praticante da cidade de Qingdao que no seu horário de almoço costuma meditar sobre uma cama que há em seu local de trabalho. Ele espera todos saírem para fazer isso. Nem bem ele começou a meditar, ele subiu e desceu um metro de altura. Ele ficou subindo e descendo, inclusive o cobertor acabou caindo no chão. Um pouco excitado e com um pouco de medo, ele passou o horário de almoço subindo e descendo. Quando soou a sirene para o retorno ao trabalho, ele pensou: “Não posso deixar que os outros vejam que estou levitando, pois eles vão querer saber o que está acontecendo. É melhor eu parar!”. E assim, ele parou imediatamente. Pessoas idosas são capazes de se conduzir bem. Se fosse um jovem, quando a sirene tocasse, ele diria: “Venham todos me ver! Eu posso levitar!”. É nesses momentos que é difícil conter o desejo de se exibir: “Vejam como eu pratico bem! Eu posso levitar!”. Uma vez que a pessoa se exibe, a capacidade desaparece, pois não é permitido usá-la dessa maneira. Há muitos casos de praticantes que levitaram; isso acontece com os nossos praticantes de todas as regiões.

Desde o início, centenas de canais de energia se abrem. De oitenta a noventa por cento de nossos praticantes que estão aqui já alcançaram um estado em que seus corpos estão leves, cheios de energia e livres de doenças. Também, como dissemos, durante as aulas, levamos você a esse estado em que seu corpo está agora completamente purificado e também instalamos em seu corpo muitas coisas para você desenvolver gong durante as aulas. É como se eu tivesse erguido e levado você diretamente a esse estado mais avançado. O que ensino a todos é o Fa, por isso, o seu xinxing está constantemente mudando. Depois destas aulas, muitos de vocês sentirão que mudaram como pessoa: vocês certamente mudarão o modo de ver o mundo. Você saberá como se conduzir e não estará confuso como antes. Asseguro-lhe que será assim, pois o seu xinxing já estará à altura disso.

Voltando a falar do grande circuito celestial, mesmo impedido de levitar, você sente que o seu corpo está leve; é como caminhar no ar. Antes, você se cansava depois de dar alguns passos, agora, sem importar a distância, é sem esforço. Quando você andar de bicicleta, você sentirá como se estivesse sendo empurrado; quando você subir uma escadaria, sem importar a quantidade de degraus, você não se cansará. Garanto que será assim. Lendo este livro e cultivando, você também pode alcançar esse estado. Eu não digo aquilo que eu não quero dizer, no entanto, o que eu digo tem que ser a verdade. Sob as condições especiais em que eu ensino o Fa, se eu não dissesse a verdade, se dissesse exageros ou fizesse afirmações ao acaso, eu estaria ensinando um caminho perverso. Não é fácil fazer o que estou fazendo, pois o universo inteiro está observando. Não é permitido se desviar.

As pessoas comuns sabem que há esse circuito celestial; elas acham que é suficiente, mas na realidade, não é. Para que o corpo seja completamente substituído e transformado em matéria de alta energia o mais rápido possível, é necessário um outro circuito celestial que coloca em movimento todos os canais de energia do corpo. Ele é chamado de circuito celestial maoyou e provavelmente poucas pessoas sabem que ele existe. Esse termo é ocasionalmente citado nos livros, mas ninguém explica nem revela nada sobre ele. Ele é apenas citado e quase nada se fala sobre ele, porque isso é considerado o segredo dos segredos. Aqui nós lhe revelamos tudo. O circuito celestial maoyou começa no ponto de acupuntura baihui (ou no ponto huiyin) e segue pela linha divisória entre o lado yin e o lado yang do corpo. Desce até orelha e daí até o ombro, contorna os dedos da mão, desce pela lateral do corpo até o pé, passa pela planta do pé, sobe pela parte interna da perna, desce pela parte interna da outra perna, passa pela planta do pé, sobe pela lateral do corpo, passa pelos dedos da outra mão, sobe e chega finalmente ao topo da cabeça, formando assim um circuito. Esse é o circuito celestial maoyou. Alguém poderia escrever um livro sobre ele, mas eu o expliquei em poucas palavras. Sinto que não deveria ser um segredo celestial, mas os outros consideram que é algo precioso e não revelam nada, a não ser quando ensinam para seus genuínos discípulos. Embora eu tenha revelado isso, você não deve usar a intenção para guiá-lo ou controlá-lo durante a prática, porque, de outro modo, você não estará praticando o nosso Falun Dafa. O genuíno cultivo para níveis altos é em wuwei, sem atividade mental. Todas as coisas que foram instaladas no seu corpo já estão potencialmente prontas e se formarão automaticamente. Os mecanismos internos que refinam você começarão a girar em seus devidos tempos. Um dia, durante a prática, talvez a sua cabeça se incline para um lado ou para o outro. Se ela inclinar para este lado é porque ele está circulando neste sentido e, se inclinar para o outro lado, é porque ele está circulando no sentido oposto; pode circular nos dois sentidos.

Uma vez abertos o pequeno e o grande circuito celestial, a cabeça talvez balance durante a meditação sentada e isso é um sinal de que a energia está fluindo. Isso ocorre também no exercício Circulação Celestial Falun que praticamos; é como praticamos. De fato, quando você não está praticando, ele circula por si só. Ele não para de circular e, quando você pratica, você reforça os mecanismos. Não dissemos que o Fa refina o praticante? É comum a pessoa perceber que o circuito celestial está sempre girando. Mesmo quando você não está praticando, a camada de mecanismos de qi instalada fora do seu corpo, uma camada de grandes canais de energia, faz o seu corpo refinar; é tudo automático. Gira também no sentido inverso; gira para ambos os lados, abrindo continuamente os seus canais de energia.

Qual é o propósito em abrir o circuito celestial? A abertura do circuito celestial não é em si mesma o objetivo na prática. Mesmo que o seu circuito celestial já esteja aberto, digo que isso ainda não é nada. Avançando no cultivo, por meio dessa circulação celestial, a pessoa visa a abrir centenas de canais de energia pelo método em que um canal conduz a abertura de outros canais do corpo e, assim, abre todos os canais de energia do corpo. Nós já começamos a fazer isso. Avançando mais ainda na prática, a pessoa descobre que a circulação do grande circuito celestial torna os canais de energia grossos como um dedo e largos internamente. Depois que o fluxo de energia se forma, a energia se torna poderosa e faz os canais se tornarem espessos e brilhantes. Mas isso ainda não é nada. Até que ponto é preciso avançar no refino? É preciso fazer com que todos os canais de energia se alarguem cada vez mais e a energia se torne cada vez mais poderosa e mais brilhante até que, no final, os milhares de canais de energia do corpo se unam; o corpo deixa de ter canais de energia e pontos de acupuntura: os canais do corpo se fundem. Abrimos os canais de energia com esse objetivo. A meta é ter um corpo completamente transformado pela matéria de alta energia.

Nesse ponto, o corpo humano já está essencialmente transformado em matéria de alta energia. Em outras palavras, alcançou o nível mais elevado no cultivo no Fa-dentro-do-mundo: o corpo físico foi cultivado ao máximo. Alcançado esse ponto, entra-se em um outro estado. Em que estado? O gong que surge é abundante. Durante o cultivo do corpo de pessoa comum, ou seja, no cultivo no Fa-dentro-do-mundo, todas as capacidades sobrenaturais humanas (capacidades latentes) e outras coisas se desenvolvem no corpo, mas como o cultivo é realizado entre as pessoas comuns, a maioria delas é mantida trancada. Além disso, a coluna de gong cresce para bem alto e todas as formas de gong são reforçadas por esse poderoso gong, e se tornam muito poderosas, porém, só funcionam nesta nossa dimensão. Não funcionam em outras dimensões, porque foram cultivadas em nossos corpos de pessoa comum. No entanto, são abundantes e de vários tipos. As formas de existência do corpo em diferentes dimensões passam por grandes transformações; o corpo passa a ter muitas coisas em cada uma dessas dimensões e elas são abundantes e têm aparências assustadoras. Algumas pessoas têm olhos por todo o corpo; os poros da pele se tornam olhos; há olhos ao longo de toda a área do campo dimensional da pessoa. Por ser um gong da Escola Buda, alguns têm imagens de Bodisatva ou de Buda sobre o corpo todo. As formas de gong se tornam extremamente abundantes e muitos seres se manifestam.

Nesse ponto, surge o estado denominado ‘três flores reunidas no topo da cabeça’. É um estado notável e chamativo, e pode ser visto até por quem tem o tianmu aberto em um nível não muito alto. Há três flores no topo da cabeça: uma delas é uma flor de lótus, mas não é a da nossa dimensão física; as outras duas também são flores de outras dimensões e são extraordinariamente belas. As três flores giram alternadamente no topo da cabeça, ora sentido horário e ora sentido anti-horário, e também giram ao redor de si mesmas. Cada flor tem uma grande coluna cujo diâmetro é igual ao da própria flor. Essas três grandes colunas sobem diretamente em direção ao Céu, mas não são colunas de gong, apenas têm essa forma. É lindo. Quando você vê isso, você fica impressionado. Nesse ponto, seu corpo já estará claro e puro, e sua pele lisa e suave. Alcançar isso significa ter alcançado a forma mais elevada no cultivo no Fa-dentro-do-mundo, no entanto, ainda não é o final: é preciso continuar a cultivar e a praticar, continuar avançando no cultivo.

Avançando mais, entra-se no nível transitório entre o Fa-dentro-do-mundo e o Fa-fora-do-mundo, chamado de estado de corpo-branco-puro (também conhecido como corpo-branco-cristalino). O corpo alcança a sua forma mais elevada no cultivo no Fa-dentro-do-mundo, porém, isso significa apenas que o corpo físico se transformou até sua forma mais elevada. Alcançado este ponto, o corpo já é completamente composto de matéria de alta energia. Por que é chamado de corpo-branco-puro? Porque alcançou sua pureza máxima, do mais alto grau. Visto com o tianmu, o corpo inteiro é transparente, é como cristal transparente, parecendo que não há nada nele. É como se parece. Dito claramente, já é um corpo-buda. É diferente do nosso corpo físico, porque é um corpo composto de matéria de alta energia. Nesta etapa, todas as capacidades sobrenaturais e habilidades mágicas desenvolvidas no corpo físico são descartadas. Elas são colocadas em uma dimensão muito profunda, porque passam a ser inúteis, pois não têm mais nenhuma função. No futuro, depois que você completar o cultivo e obtiver o Tao, ao olhar o seu processo de cultivo em retrospectiva, você poderá tirá-las de lá para vê-las. Nesse ponto, só ficaram duas coisas: a coluna de gong, que permaneceu, e o infante-imortal que já cresceu bastante, porém, existem em uma dimensão muito profunda; pessoas com nível comum de tianmu não podem ver isso, só podem ver que o corpo da pessoa é transparente.

O corpo-branco-puro é simplesmente um estado de nível transitório. Avançando no cultivo, começa de fato o cultivo no Fa-fora-do-mundo, conhecido também como cultivo do corpo-buda. O corpo inteiro já é composto de gong e o xinxing já é estável. A partir desse ponto, há um recomeço no cultivo, novas capacidades sobrenaturais são desenvolvidas, mas não são mais chamadas de capacidades sobrenaturais: são chamadas de poderes divinos do Fa-Buda, os quais podem atuar com poder ilimitado em todas as dimensões. No futuro, continuando no cultivo, você saberá por si só de coisas de níveis mais altos, saberá como cultivá-las e as formas de cultivo que existem.

O apego da exultação

Vamos falar agora de um problema que está ligado à exultação. Muitas pessoas praticam qigong já há bastante tempo. Outras nunca praticaram, mas vivem buscando a verdade e a compreensão do verdadeiro significado da vida humana. Uma vez que aprendem o nosso Falun Dafa, elas compreendem imediatamente muitas questões que elas sempre quiseram entender durante a vida e para as quais nunca encontraram respostas. Com essa elevação mental, a pessoa possivelmente ficará maravilhada e empolgada. Sei que um genuíno cultivador valoriza bastante isso, porque sabe o quanto é importante. Mas, frequentemente surge um problema: essa empolgação pode ser vista pelos outros como um fanatismo, pois pode fazer com que a pessoa se comporte de modo estranho em suas relações sociais no ambiente das pessoas comuns. Digo que isso é inaceitável.

A maioria das pessoas de nosso caminho cultiva entre as pessoas comuns, por isso, você não deve se afastar ou se isolar da sociedade humana comum e deve cultivar com plena consciência. Suas relações interpessoais devem ser normais. Claro, seu xinxing é alto e suas atitudes são retas. Aprimore o seu xinxing e se eleve de nível; não faça coisas más, faça só coisas boas; é como você deve se conduzir. No entanto, alguns se comportam como se fossem mentalmente anormais, como se não tivessem mais nada a ver com o mundo humano. Eles dizem coisas que não podem ser compreendidas pelos outros. Os outros dizem: “Como ela mudou tanto assim depois de ter aprendido o Falun Dafa? Ela parece ter desequilíbrio mental!”. Na realidade, não é isso. É que esse estado de enlevo faz a pessoa parecer irracional e agir de forma anormal. Pensem todos: agir assim não é correto; você foi ao outro extremo e novamente é um apego. Você deve abandonar isso, deve viver e cultivar de modo normal como todos os outros. Se as pessoas acharem que você é um desequilibrado ou um fanático, elas não o tratarão como uma pessoa normal e se afastarão de você. Desse modo, ninguém lhe proporcionará oportunidades para você poder elevar o seu xinxing nem o tratarão como uma pessoa normal. Digo que não deve ser assim! Por isso, todos vocês, sem exceção, prestem atenção a este assunto e tenham uma conduta apropriada.

Nossa prática não é como as práticas comuns, nas quais se fica alienado, confuso mentalmente ou deslumbrado. Nossa prática requer que você cultive plenamente lúcido e consciente. Há sempre os que me dizem: “Mestre, sempre que fecho os olhos, o meu corpo começa a balançar”. Digo que não precisa ser assim, mas você desenvolveu o hábito de abandonar sua consciência-principal e, assim que você fecha os olhos, você relaxa sua consciência-principal e ela desaparece. Você desenvolveu esse hábito. Por que você não balança quando está sentado aqui? Feche levemente os olhos mantendo o estado mental de quando você está de olhos abertos. O seu corpo balança? Não. Você acredita que o qigong deve ser praticado dessa maneira; você formou essa noção e, assim que fecha os olhos, você fica ausente e nem sequer sabe para onde você foi. Requeremos que o seu espírito-original-principal esteja plenamente consciente e presente, pois em nossa prática quem cultiva é você mesmo; você deve se elevar plenamente lúcido e consciente. Em nossa prática também há meditação. Como meditamos? Requeremos de todos que, por mais profunda que seja a sua meditação, você deve se manter consciente de que está praticando aqui. Você não pode entrar em transe ou em um estado em que você perde a consciência. Que estado deve ser o seu durante a meditação sentada? Sentado lá, você deve se sentir maravilhosamente bem, como se estivesse sentado dentro de uma casca de ovo; é um estado de presença no qual você sabe que está praticando e sente que seu corpo não pode se mover. É como deve ser na nossa prática. Há outro estado. Você está meditando e então sente que suas pernas desapareceram, não sente a presença delas; você sente que o corpo também se foi, que os braços e mãos também, que só ficou a cabeça. Continuando, você sente que a cabeça também se foi, que só ficou na mente uma leve consciência de estar presente, praticando. É suficiente alcançar este estado. Por quê? Porque, quando se pratica nesse estado, a transformação do corpo está sendo plena; é um estado ótimo. Requeremos que você alcance esse estado de tranquilidade. Entretanto, você não pode dormir nem perder a consciência, caso contrário, possivelmente, não será você que obterá as coisas boas cultivadas durante a prática.

Todos os praticantes devem ter certeza de não se comportarem de modo anormal entre as pessoas comuns. Se você causar uma má impressão entre as pessoas comuns, elas dirão: “Por que será que os que aprendem o Falun Dafa ficam desse jeito?”. Isso equivale a manchar a reputação do Falun Dafa. Tenha certeza de dar a devida atenção a este assunto. No transcorrer do cultivo e em outros aspectos, tenha certeza de não se deixar dominar por esse estado de exultação, pois é um estado mental do qual os demônios podem tirar vantagem facilmente.

Cultivar a fala

Cultivar a fala é algo que no passado sempre foi requerido nas religiões, porém, era requerido principalmente de cultivadores que viviam em monastérios e templos, como monges budistas e taoístas. Eles faziam o silêncio autoimposto. Eles viviam em um ambiente exclusivo para o cultivo e o propósito era eliminar ao máximo os apegos humanos. Eles acreditavam que pensar já seria o suficiente para gerar carma. As religiões classificam o carma em carma bom e carma mau, porém, sem importar se é carma bom ou mau, de acordo com o ‘vazio’ ensinado na Escola Buda ou o ‘nada’ ensinado na Escola Tao, não devemos gerá-lo. Eles dizem: “Não farei nada”. É porque eles não podem ver a relação cármica que existe nos assuntos, ou seja, se uma ação é realmente boa ou má, portanto, qual a consequência da ação. Um cultivador comum, por não ter um nível tão alto, não pode ver essas coisas, por isso teme que ao fazer algo aparentemente bom resulte em algo mau. Devido a isso, eles praticam a ‘não-ação’ para não gerar carma, pois uma vez gerado, eles terão que eliminá-lo e, consequentemente, sofrer. Por exemplo: para os nossos cultivadores já está determinado em que etapa o gong será aberto, mas se você acrescentar algo que não estava planejado, criará dificuldades durante todo o seu cultivo; por isso, eles falam de wuwei.

A Escola Buda requer cultivar a fala e, como sabemos, o que uma pessoa fala é ditado pelos seus pensamentos e corresponde à intenção contida nos pensamentos. Quando a mente produz um pensamento, ou faz a pessoa falar, fazer algo ou dirigir seus órgãos sensoriais e membros, isso pode vir de um apego que ela tem entre as pessoas comuns. Por exemplo, as pessoas têm diferentes pontos de vista: “Você é bom, ele não é”, “Você cultiva bem, ele não” e assim por diante. Essas coisas, em si mesmas, são conflituosas. Falemos de algo do cotidiano como: “Quero fazer isto e aquilo” ou “Este assunto tem que ser feito assim e assado”. Agindo assim, sem querer, possivelmente você prejudicará ou magoará alguém. Como os conflitos entre as pessoas são bastante complicados, sem querer, você pode gerar carma. Por isso, eles davam muita atenção ao fechar a boca e não falar nada. No passado, as religiões davam muita importância a prestar atenção ao cultivo da fala e é isso que tem sido ensinado nas religiões.

A maioria dos cultivadores do nosso Falun Dafa cultiva entre as pessoas comuns (exceto os que vivem exclusivamente em templos ou mosteiros), por isso, não podem evitar ter uma vida normal na sociedade humana comum e estabelecer contatos sociais. Cada um de vocês tem um trabalho e deve fazê-lo bem, e para alguns a própria natureza do trabalho requer falar. Isso não é um problema? Não. Por que não é? Porque o modo como cultivamos a fala é muito diferente do modo como os outros fazem isso. Devido às diferenças entre os caminhos de cultivo, os requisitos são diferentes. Quando abrimos a boca para falar, devemos falar de acordo com o xinxing requerido de um praticante ao invés de falar palavras que geram discórdia ou que não são boas ou apropriadas. Como cultivadores, para decidirem se devem ou não dizer algo, vocês devem ter o Fa como referência e padrão. Não será um problema se o que você disser estiver de acordo com o padrão de xinxing requerido de um praticante, ou seja, deve ser avaliado com o Fa. Além disso, nós temos que difundir o Fa, então, não há como não falarmos. Quando falamos de cultivar a fala, isso se refere a coisas comuns como falar para se vangloriar ou, em benefício próprio, ou seja, não falar de coisas que você ainda não abandonou ou que não têm relação com o trabalho real dos cultivadores na sociedade. Refere-se a conversar sobre coisas inúteis com discípulos do mesmo caminho, a falar para se exibir, a fofocar, a espalhar rumores e boatos, a conversar ou discutir sobre assuntos mundanos empolgantes ou excitantes. Penso que tudo isso vem de apegos de pessoa comum. Penso que devemos cultivar a fala nesses aspectos. Quando falamos sobre cultivar a fala, é sobre isso. No passado, os monges consideravam muito seriamente essas coisas, porque sabiam que os pensamentos podem levar a pessoa a acumular carma. Por isso, eles falavam de cultivar ‘corpo, fala e mente’. Cultivar o corpo significa não cometer atos maus, cultivar a fala significa não falar e cultivar a mente significa nem mesmo pensar. No passado, a prática de cultivo realizada exclusivamente nos monastérios e templos tinha requisitos bastante estritos quanto a isso. Devemos nos conduzir de acordo com o padrão de xinxing requerido de um praticante e para isso é preciso entender o que devemos e o que não devemos dizer.

 

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