O emblema do Falun

O símbolo do nosso Falun Dafa é o Falun. Pessoas que possuem capacidades sobrenaturais podem ver que este Falun está girando e isso também ocorre com o Falun de nossos pequenos broches, que também está girando. Nós cultivamos guiados pela natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, e pelos princípios de evolução do universo, por isso, o que cultivamos é realmente imenso. Em certo sentido, este emblema do Falun é uma miniatura do universo. A Escola Buda conceitua o universo como um mundo de dez direções, com quatro lados e oito direções. Alguns podem ver que há uma coluna de gong acima e abaixo do Falun. Com essa coluna acima e abaixo, temos justamente um mundo de dez direções e é como este universo é constituído. Ele representa a síntese da Escola Buda sobre o universo.

Neste universo há numerosas galáxias e a nossa Via Láctea é uma delas. O universo está em movimento e todas as galáxias dentro dele também estão. Sendo assim, os símbolos taiji e os pequenos símbolos 卍 [wan] do emblema também estão girando. O Falun como um todo está girando, o grande símbolo 卍 do centro também. Em certo sentido, ele simboliza a nossa Via Láctea. Como somos da Escola Buda, no centro há o símbolo da Escola Buda. É como ele se mostra na superfície. Todos os tipos de matérias têm suas próprias formas de existência em outras dimensões, nas quais os processos de evolução e formas de existência são abundantes e muito complexos. Este emblema do Falun é uma miniatura do universo e também tem sua forma de existência e seu processo de evolução em cada uma das outras dimensões; por isso, eu digo que é um mundo.

Quando o Falun gira no sentido horário, ele é capaz de absorver automaticamente energia do universo e, quando gira no sentido contrário, pode automaticamente emitir energia. Ao girar para dentro (no sentido horário), ele salva a própria pessoa e, ao girar para fora (no sentido anti-horário), salva os outros – essa é uma característica da nossa prática. Alguns perguntam: “Somos da Escola Buda, por que há símbolos taiji no Falun? O taiji não pertence à Escola Tao?”. É porque o que cultivamos é imenso e equivale a cultivar o universo inteiro. Pensem todos: neste universo existem duas grandes escolas, a Escola Buda e a Escola Tao; sem uma delas, este universo não seria completo nem poderia ser chamado de completo; é por isso que no Falun há coisas da Escola Tao. Alguns dizem: “Além da Escola Tao há também o Cristianismo, o Confucionismo e as outras religiões”. Digo-lhes que, quando o cultivo no Confucionismo alcança um nível alto, passa a ser da Escola Tao e, quando muitas religiões ocidentais alcançam níveis altos, elas passam a ser classificadas como sendo da Escola Buda, da mesma Escola que a nossa. Há somente essas duas grandes Escolas.

Por que dois dos símbolos taiji têm a parte de cima vermelha e a parte de baixo azul, e os outros dois têm a parte de cima vermelha e a parte de baixo preta? O que se sabe comumente é que o taiji é composto por duas matérias: uma preta e outra branca; o qi de yin e yang. Porém, esse é um conhecimento de nível muito superficial, porque o taiji tem diferentes manifestações nas diferentes dimensões. O taiji se manifesta nessas cores no nível mais elevado. O Tao comumente conhecido tem a parte superior vermelha e a parte inferior preta. Por exemplo, alguns de nossos praticantes que têm o tianmu aberto percebem que o que eles veem em vermelho com seus olhos carnais, é verde em uma dimensão adjacente à nossa. A cor dourada, quando vista em outra dimensão, é violeta. Existe esse contraste, ou seja, as cores também mudam de dimensão em dimensão. O taiji com a parte superior vermelha e a parte inferior azul pertence ao Grande Caminho do Grande Tao Primordial, que inclui os caminhos de cultivo Qimen. Os quatro símbolos 卍 menores são da Escola Buda; são iguais ao do centro, que também é da Escola Buda. O Falun nestas cores é comparativamente mais resplandecente, por isso, usamos este Falun como emblema do Falun Dafa.

O Falun que vemos através do tianmu não tem necessariamente estas cores; a cor do fundo pode variar, porém a forma do emblema não muda. Quando o Falun que instalei na região de seu baixo-ventre gira, você pode, com seu tianmu, vê-lo nas cores vermelha, violeta, verde ou talvez sem cor. A cor de fundo muda continuamente na seguinte ordem: vermelho, laranja, amarelo, verde, azul-celeste, azul e violeta, ou seja, você o vê com diferentes cores, no entanto, as cores e o formato dos símbolos 卍 e taiji dentro dele não mudam. Sentimos que ele fica especialmente bonito com esta cor de fundo, por isso, nós a escolhemos. Aqueles com capacidades sobrenaturais podem ver muitas outras coisas que estão além desta dimensão.

Alguns dizem: “Esse símbolo 卍 se parece com aquele de Hitler”. Digo-lhes que este símbolo não tem nada a ver com ideologias raciais. Há quem diga: “Se inclinarmos esta ponta para este lado, será algo de Hitler”. Não é esse o caso, pois gira de ambos os lados. Este símbolo começou a ser amplamente conhecido em nossa sociedade humana há dois mil e quinhentos anos, na época de Sakyamuni. Desde a época de Hitler, na Segunda Guerra Mundial, até os nossos dias, só se passaram algumas décadas. Ele usurpou este símbolo. O dele é diferente do nosso: é preto, uma ponta fica no topo e, além disso, apoia-se verticalmente sobre a outra ponta. É tudo o que direi sobre o Falun; falei somente de sua forma superficial.

O que este 卍 simboliza em nossa Escola Buda? Há quem diga que simboliza boa sorte, mas esse é um entendimento de pessoa comum. Digo-lhes que 卍 é um símbolo que indica o nível de Buda e só o tem quem alcança o nível de Buda. Uma bodisatva ou um arhat não o tem, entretanto, as Grandes Bodisatvas, as Quatro Grandes Bodisatvas, o têm. Podemos ver que as Grandes Bodisatvas estão muito além do nível dos Budas comuns, inclusive mais alto que o de tatagata. Os Budas que ultrapassam o nível de tatagata são tantos que são simplesmente incontáveis. Os tatagatas têm um só 卍; os que alcançaram níveis mais elevados que o de tatagata têm mais símbolos 卍. Os que alcançam um nível duas vezes mais elevado que o de tatagata têm dois símbolos 卍; os de níveis ainda mais elevados têm três, quatro, cinco; são tantos que podem estar espalhados por todo o corpo. Podem aparecer na cabeça, nos ombros e nos joelhos. Quando não há espaço suficiente, aparecem nas palmas das mãos, nos dedos, na sola, nos dedos dos pés e em outros lugares. Quanto mais alto o nível, maior a quantidade de símbolos 卍. O símbolo 卍 indica o nível de um Buda: quanto mais alto é o nível de um Buda, tantos mais símbolos 卍 ele possui.

Os caminhos Qimen

Além dos caminhos da Escola Buda e da Escola Tao, há os caminhos Qimen; eles se autodenominam práticas de cultivo Qimen. No que se refere às práticas de cultivo, as pessoas comuns têm o seguinte ponto de vista: desde a antiga China até os dias de hoje, as pessoas consideram que as práticas de cultivo da Escola Buda e da Escola Tao são práticas ortodoxas de cultivo; elas dizem que são caminhos retos de cultivo. Como os caminhos Qimen nunca foram abertos para o público, muito poucas pessoas sabem que eles existem e sabem porque são citados nas obras literárias.

Os caminhos de cultivo Qimen existem? Sim, existem. Durante meu cultivo, especialmente nos últimos anos do meu cultivo, eu estive com três mestres Qimen de altíssimos níveis que compartilharam comigo a essência de seus caminhos. São coisas realmente muito boas e únicas, e por serem únicas, as coisas que se manifestam com a prática são realmente raras e não podem ser entendidas pela maioria das pessoas. Além disso, eles dizem “nem Buda, nem Tao”, ou seja, eles não cultivam para se tornarem Budas ou Taos. Ao saberem que eles não cultivam para se tornarem Budas ou Taos, as pessoas chamam esses caminhos de pangmen zuodao. Eles se autodenominam ‘práticas de cultivo Qimen’. O termo pangmen zuodao tem uma conotação depreciativa, mas não negativa, porque não afirma que são caminhos perversos; isso com certeza. Até uma compreensão superficial das palavras não dá uma ideia de caminho perverso. Ao longo dos tempos, os caminhos da Escola Buda e da Escola Tao sempre foram considerados como caminhos retos de cultivo, no entanto, as pessoas comuns, por não conhecerem os caminhos Qimen, chamam de pangmen – porta lateral –, ou seja, que não são caminhos retos do Fa. E quanto a zuodao? Zuo significa desajeitado e sugere que são caminhos desajeitados. No antigo vocabulário chinês, zuo comumente significava desajeitado; o termo pangmen zuodao carrega tal conotação.

Por que não são caminhos perversos? Porque eles também têm estritos requisitos de xinxing e o cultivo é de acordo com a natureza do universo. Eles não violam a natureza, a ordem e as leis do universo, tampouco cometem atos maus, por isso, não se pode dizer que são caminhos perversos. Os caminhos de cultivo da Escola Buda e da Escola Tao são de Fa reto não porque a natureza do universo se ajusta a eles, mas porque os caminhos de cultivo de ambas as Escolas se ajustam à natureza do universo. O cultivo em Qimen é de acordo com a natureza do universo, por isso, não são caminhos perversos e são igualmente de Fa reto. O critério para julgar se algo é bom ou mau, benevolente ou malevolente, é a natureza do universo. Em Qimen, o cultivo é de acordo com a natureza do universo, consequentemente, seus caminhos também são retos, no entanto, seus requisitos são diferentes daqueles da Escola Buda e da Escola Tao. Qimen não ensina de forma ampla, para um grande número de discípulos; ensina para muito poucos. Na Escola Tao, eles ensinam para muitos discípulos, porém, só um recebe ensinamentos genuínos. A Escola Buda oferece salvação a todos os seres e qualquer um que é capaz de cultivar pode fazê-lo.

Um caminho de cultivo Qimen não é passado para duas pessoas; ele é passado apenas para uma pessoa escolhida durante um longo período da história, por isso, ao longo dos tempos, suas coisas nunca puderam ser vistas pelas pessoas comuns. Descobri que algumas pessoas de caminhos Qimen também vieram a público para ensinar qigong durante o auge do qigong. Porém, depois de ensinarem aqui e ali publicamente, elas se deram conta de que não daria certo, porque seus mestres não permitiam que eles ensinassem certas coisas ao público. Uma prática que é divulgada publicamente não seleciona pessoas ao ensinar, por isso, vêm pessoas de diferentes níveis de xinxing e mentalidades, vêm pessoas de todos os tipos. Os caminhos Qimen não podem ser ensinados publicamente, pois isso pode facilmente se tornar perigoso porque suas coisas são realmente únicas.

Algumas pessoas talvez pensem: “Na Escola Buda cultiva-se para ser Buda e na Escola Tao cultiva-se para ser Tao”, então, um cultivador de um caminho Qimen se tornará o que quando completar o cultivo? Ele será uma divindade vagante, sem um local fixo no universo. Como todos sabem, o Tatagata Sakyamuni tem o Paraíso Saha, Buda Amitabha tem o Paraíso da Felicidade Suprema, o Buda Mestre da Medicina tem o Paraíso Cristal. Cada tatagata ou grande Buda tem seu próprio paraíso. Cada grande ser iluminado tem o seu próprio paraíso, regido por ele, e no qual vivem muitos de seus discípulos. No entanto, aqueles dos caminhos Qimen não têm local próprio no universo. A pessoa será um deus vagante, um imortal viajante.

 

Praticar um caminho perverso

O que significa praticar um caminho perverso? Há várias formas. Há pessoas que se especializaram em praticar caminhos perversos, que vêm ensinando isso ao longo dos tempos. Por que ensinam isso? Porque há pessoas que perseguem fama, ganhos pessoais e dinheiro entre as pessoas comuns; é a única coisa que importa para elas. Claro, como o nível de xinxing delas não é alto, elas não obtêm gong. O que elas obtêm? Carma. Quando o carma de uma pessoa é grande, ele também pode se transformar em um tipo de energia. Uma pessoa como essa não pode ser comparada a um cultivador, ela não tem nenhum nível. Porém, quando comparada às pessoas comuns, ela tem poder suficiente para controlá-las, por causa desse tipo de energia obtida do carma. Como o carma também é energia, quando a sua densidade se torna suficientemente grande, ele também pode fortalecer as capacidades sobrenaturais do corpo humano; pode ter esse efeito. É por isso que ao longo dos tempos essas pessoas vêm ensinando essas coisas. Elas dizem: “Quando faço coisas más ou xingo os outros, eu aumento meu gong”. Na realidade, o gong delas não aumenta. O que elas aumentam é a densidade desse tipo de matéria preta, porque fazer coisas más gera matéria preta: carma. Por meio desse carma, elas podem reforçar as pequenas capacidades sobrenaturais que elas carregam inatamente em seus corpos; no entanto, elas não podem fazer nada significativo. Essas pessoas acreditam que, fazendo maldades, elas podem aumentar o gong; é o que elas dizem.

Algumas pessoas dizem: “Enquanto um Tao cresce um metro, um demônio cresce dez”. Esse é um ditado errado das pessoas comuns. Os demônios jamais superarão um Tao. Ocorre que o universo que nós, humanos, conhecemos é somente um pequeno universo entre os incontáveis universos que existem; nós o chamamos de universo para simplificar as coisas. Toda vez que o nosso universo atravessa um grande período de tempo, ele sofre uma catástrofe que destrói tudo o que há nele, o que inclui os planetas e todas as vidas. O movimento do universo segue leis. No universo deste nosso período, os seres humanos não são os únicos que se corromperam. Muitas vidas já viram esta situação: se tomarmos como referência o momento atual, há muito tempo, uma grande explosão ocorreu neste universo, mas astrônomos ainda não podem vê-la. O que podemos ver com o telescópio mais poderoso são imagens de até 150.000 anos-luz. Serão necessários 150.000 anos-luz para podermos ver algumas das mudanças que estão acontecendo no corpo cósmico. É um tempo muito distante.

Neste momento, o universo inteiro já passou por grandes mudanças e, sempre que essas mudanças ocorrem, as vidas no universo são aniquiladas; é um estado de ruína total. Toda vez que isso ocorre, a natureza e as matérias do universo anterior são explodidas. Geralmente, a explosão mata todas as vidas, porém, algumas podem sobreviver e, quando um novo universo é reconstruído por grandes seres iluminados de níveis sumamente altos, as vidas que sobreviveram passam a viver nele. Os grandes seres iluminados constroem o novo universo de acordo com suas naturezas e seus padrões, por isso, é um universo com uma natureza um tanto diferente daquela do universo anterior.

As vidas que sobrevivem à explosão continuam a agir no novo universo conforme a natureza e os princípios do universo anterior, no entanto, no novo universo as coisas funcionam de acordo com a natureza e os princípios do novo universo. Desse modo, os que sobrevivem à explosão tornam-se demônios, porque interferem nos princípios do novo universo. Eles não são tão maus, apenas agem segundo a natureza do universo do período anterior. Eles são os demônios celestiais dos quais as pessoas falam. Não são uma ameaça para as pessoas: não fazem mal a elas. Eles apenas usam outros princípios quando fazem as coisas. No passado, não era permitido que as pessoas comuns soubessem disso. Eu disse que os Budas que ultrapassam o nível de tatagata são incontáveis. Então, que importância esses demônios podem ter? Quando comparados, são insignificantes. O envelhecimento, a doença e a morte também são formas de demônio, mas foram criados para salvaguardar a natureza do universo.

No Budismo, eles falam de samsara e isso nos remete ao assunto sobre os asuras. Na realidade, os asuras são seres de diferentes dimensões, mas que não possuem a natureza inata humana. Do ponto de vista dos grandes seres iluminados, eles têm um nível extremamente baixo e não são nada poderosos, ainda que possam ser aterrorizantes para as pessoas comuns, porque possuem certa quantidade de energia. Eles consideram as pessoas comuns como animais, por isso gostam de se alimentar de humanos. Nos últimos anos, eles também vieram para ensinar qigong. O que eles são? Como poderiam ser parecidos com os humanos? São assustadores e, se você aprender as coisas deles, você terá de ir com eles e se tornar um da espécie deles. Algumas pessoas têm pensamentos incorretos quando praticam qigong e, quando esses pensamentos correspondem aos deles, eles vêm para ensiná-las. Uma retidão subjuga cem perversidades. Ninguém ousará tocá-lo se você não buscar nada, mas se você tiver pensamentos perversos ou buscar coisas más, eles poderão vir para ajudá-lo e assim você acabará cultivando num caminho demoníaco. Esse tipo de problema pode ocorrer.

Há outra situação e é conhecida como praticar perversamente num caminho sem saber. O que significa praticar perversamente num caminho sem saber? Significa que a pessoa pratica de forma perversa num caminho, mas sem perceber. É muito comum, muitos fazem isso. É como eu disse outro dia: há muitas pessoas que praticam qigong com pensamentos incorretos em suas mentes. Elas praticam a postura parada de pé com tanto empenho que suas mãos e pernas chegam a tremer de fadiga, no entanto, suas mentes nunca estão tranquilas. A pessoa pensa: “Os preços estão subindo diariamente, tenho que fazer compras o quanto antes; vou fazer compras assim que terminar de praticar, antes que os preços subam mais ainda”. Outra pessoa pensa: “Neste momento, a empresa onde eu trabalho está escolhendo para quais empregados as moradias serão disponibilizadas. Será que eu vou conseguir uma? Por que será que o encarregado de distribuí-las está contra mim?”. Quanto mais ela pensa nisso, mais furiosa fica: “Tenho certeza que ele não vai me dar uma moradia. Como poderei enfrentá-lo...”. Há todo tipo de pensamento. É como eu disse, elas tagarelam de questões familiares a assuntos nacionais e se irritam mais e mais à medida que falam de coisas que as aborrecem.

Praticar gong requer dar importância à virtude, por isso, se você não pensa em coisas boas durante a prática dos exercícios, ao menos não pense em coisas ruins; o melhor é não ter pensamentos. É porque, durante a prática no nível baixo, é necessário estabelecer uma base, que exerce uma função de extrema importância, e a atividade mental humana tem um papel nisso. Pensem todos: que coisas são acrescentadas ao seu gong? Podem ser boas as coisas geradas quando se pratica desse jeito? Acaso não são escuras? Quantas pessoas praticam sem esse tipo de pensamento? Você pratica sempre que pode, sendo assim, suas doenças já não deveriam ter sido eliminadas? Algumas pessoas não têm esses pensamentos maus quando praticam, porém, elas sempre praticam querendo obter capacidades sobrenaturais, buscando isto e aquilo, abrigando todo tipo de mentalidade e fortes desejos. Na realidade, elas estão praticando perversamente em um caminho sem saber. Se você disser a uma dessas pessoas que ela está praticando perversamente seu caminho, ela se zangará: “Quem me ensina é um grande mestre de qigong”. Porém, esse grande mestre lhe disse para dar importância à virtude. Você deu? Se quando pratica, você sempre acrescenta pensamentos maus, diga-me: como podem ser boas as coisas que resultam de sua prática? Essa é precisamente a questão e é praticar perversamente em um caminho, mas sem saber; é algo comum.

 

O cultivo dual entre homem e mulher

Na comunidade de cultivadores há o que é chamado de ‘cultivo dual entre homem e mulher’. Possivelmente, todos já viram esculturas ou pinturas de Budas do Tantrismo Tibetano, que mostram uma figura masculina cultivando abraçada a um corpo feminino. A figura masculina frequentemente tem a forma de Buda e está abraçada a um corpo feminino nu; às vezes, pode ter a forma de Buda transformado, como um vajra com cabeça de touro ou cara de cavalo, que também está abraçado a um corpo feminino nu. Por que estão assim? Primeiro vou explicar algo a todos. Em nosso planeta, a China não é o único país que foi influenciado pelo Confucionismo. Séculos atrás, toda a humanidade tinha valores morais semelhantes. Na realidade, esse método de cultivo do Tantrismo Tibetano não se originou na Terra, veio de outro planeta. Claro, é possível cultivar por meio dele. Quando esse método de cultivo foi introduzido na China daquela época, ele não foi aceito pelos chineses justamente porque nele se pratica o cultivo dual entre homem e mulher, além de algumas práticas secretas. Devido a isso, durante o período de Huichang na dinastia Tang, ele foi declarado ilegal pelo imperador e sua difusão foi proibida na região Han. Naquela época, era chamado de Tantrismo Tang. No entanto, ele pôde se difundir no Tibete, uma região com um ambiente muito particular. Por que eles cultivam dessa forma? O propósito do cultivo dual entre homem e mulher é recolher o yin para suplementar o yang e vice-versa; por meio do cultivo mútuo há uma mútua complementação, e assim, o propósito de equilibrar o yin e o yang é alcançado.

Todos sabem que, de acordo com a Escola Buda e a Escola Tao, e particularmente de acordo com a teoria taoísta do yinyang, o corpo humano tem inatamente yin e yang. O corpo humano tem yin e yang, por isso, por meio do cultivo, pode desenvolver diversas capacidades sobrenaturais e seres: o infante-imortal, os infantes-cultivados, os fashens e outros. Como há yin e yang no corpo humano, cultivando, uma pessoa pode fazer nascer e desenvolver diversos seres na região do dantian. Nascem todos na região do dantian, não importa se o corpo é masculino ou feminino, não faz diferença. Essa teoria faz realmente sentido. A Escola Tao usualmente considera que a parte de cima do corpo é yang e a de baixo é yin; algumas pessoas consideram que a parte de trás do corpo é yang e a da frente é yin; outras consideram que o lado esquerdo do corpo é yang e o direito é yin. Na China, temos um ditado: “Homem esquerda, mulher direita”, que deriva disso e faz todo sentido. O corpo humano tem inatamente yin e yang, por isso, por meio da interação entre yin e yang, ele pode por si só alcançar um equilíbrio entre yin e yang e, assim, gerar numerosos seres.

Isso esclarece um ponto: podemos cultivar para níveis muito altos sem precisar usar o método de cultivo dual entre homem e mulher. Se o cultivo dual entre homem e mulher não for praticado devidamente, poderá haver interferência demoníaca e se tornar um cultivo perverso nesse caminho. No Tantrismo em um nível muito alto, quando se aplica o cultivo dual entre homem e mulher, isso requer que o monge ou lama já tenha alcançado um nível bastante alto de cultivo. Nessa condição, o mestre pode guiar uma pessoa nesse tipo de cultivo. Como ela tem um nível de xinxing bastante alto, ela pode se conduzir bem, sem se desviar para algo perverso. Uma pessoa com um baixo nível de xinxing não deve praticar esse método, senão, será com certeza um caminho perverso. Como o nível de xinxing dela é insuficiente e como ela não abandonou seus desejos e a luxúria de pessoa comum – essa é a altura do seu xinxing –, se ela usar esse método, sem dúvida, acabará em algo perverso. É por isso que dizemos que divulgar essas coisas para pessoas de nível baixo equivale a ensinar um caminho perverso.

Nos últimos anos, alguns mestres de qigong também ensinaram o cultivo dual entre homem e mulher. O que há de estranho nisso? O cultivo dual entre homem e mulher também apareceu na Escola Tao e não é algo recente, começou na dinastia Tang. Por que a Escola Tao teria o cultivo dual entre homem e mulher? De acordo com a teoria do taiji da Escola Tao, o corpo humano é um pequeno universo que possui inatamente yin e yang. Todo genuíno ensinamento reto vem sendo transmitido desde tempos remotos. Qualquer alteração ou acréscimo ao acaso nas coisas de um caminho poderá causar uma desordem, que fará com que a pessoa não possa mais alcançar a meta: a perfeição no cultivo. Por isso, se a sua prática de cultivo não tem o cultivo dual entre homem e mulher, não o pratique, senão, você se desviará e surgirão problemas. No nosso Falun Dafa, nós não temos nem falamos do cultivo dual entre homem e mulher. É como vemos este assunto.

O cultivo dual de natureza e vida

A questão do cultivo dual de natureza e vida já foi explicada a vocês. Cultivo dual de natureza e vida significa que a pessoa cultiva o xinxing ao mesmo tempo que ela cultiva vida, ou seja, o benti é transformado. Durante a transformação, as células humanas são gradualmente substituídas por matéria de alta energia e o envelhecimento desacelera. O corpo vai rejuvenescendo e se transformando gradualmente e, no final desse processo, é completamente substituído por matéria de alta energia. Torna-se um corpo composto inteiramente de outro tipo de matéria, e como já expliquei, é um corpo que transcendeu os cinco-elementos. Como é um corpo que não faz parte dos cinco-elementos, ele não se degenera.

Nos templos, eles só cultivam natureza, por isso, não ensinam exercícios nem falam de cultivar vida. Eles falam do nirvana. O método que Sakyamuni transmitiu requer o nirvana. Na realidade, o próprio Sakyamuni tinha um grande Fa de nível alto; ele poderia ter transformado o benti em matéria de alta energia e o levado consigo. No entanto, para deixar seu método de cultivo, ele próprio tomou o caminho do nirvana. Por que ele ensinou desse modo? Foi para que as pessoas abandonassem ao máximo seus apegos, para que abandonassem tudo, inclusive seus corpos carnais no final. Todos os apegos tinham que ser abandonados. Para que as pessoas conseguissem isso o máximo possível, ele tomou o caminho do nirvana. Ao longo da história, todos os monges do Budismo também tomaram o caminho do nirvana. Nirvana significa que, quando o monge morre, o corpo carnal é deixado e o espírito-original ascende levando consigo o gong.

A Escola Tao dá ênfase ao cultivo de vida. Como ela não oferece salvação a todos os seres, ela pode selecionar seus discípulos, por isso ela lida com pessoas excepcionalmente boas: pessoas para as quais se pode ensinar técnicas e outras coisas para cultivar vida. A maioria das práticas de cultivo da Escola Buda, e particularmente o Budismo, não ensina isso. Contudo, há práticas da Escola Buda que ensinam. Muitas grandes práticas de alto nível da Escola Buda ensinam isso. Nosso caminho ensina. Nosso Falun Dafa requer o benti e o infante-imortal, requer ambos. Há diferenças entre ambos. O infante-imortal também é um corpo composto por matéria de alta energia, mas não pode se manifestar casualmente em nossa dimensão. Para mantermos a aparência de pessoa comum por muito tempo nesta dimensão, precisamos de nosso benti. As células do benti, depois de transformadas e substituídas por matéria de alta-energia, mantém a combinação molecular original, por isso, na aparência, o benti praticamente não difere de um corpo de pessoa comum. Claro, há uma diferença: é um corpo que pode entrar em outras dimensões.

As práticas de cultivo dual de natureza e vida fazem com que a pessoa tenha uma aparência jovem, que ela aparente ter uma idade menor da que ela realmente tem. Outro dia alguém me perguntou: “Mestre, quantos anos você acha que eu tenho?”. Embora ela aparente ter pouco mais de quarenta anos, na realidade, ela tinha quase setenta anos; ela não tem rugas e sua pele é lisa e clara; ela não parece ter quase setenta anos. Isso ocorrerá aos praticantes do nosso Falun Dafa. Dizendo algo em tom descontraído, as mulheres jovens se submetem a tratamentos de beleza para terem uma pele melhor e mais bonita. Digo-lhe que, se você praticar realmente uma prática de cultivo dual de natureza e vida, você obterá isso naturalmente e, com certeza, não precisará se submeter a tratamentos de beleza. Não daremos mais exemplos a respeito. No passado, em todas as profissões, havia relativamente muito mais pessoas velhas, por isso, todos me consideravam um jovem; é bom que agora haja mais jovens nas profissões. Na realidade, já não sou jovem: estou a caminho dos cinquenta anos; tenho quarenta e três anos.

Fashen

Por que existe um campo ao redor das estátuas de Buda? Muitas pessoas não são capazes de explicar isso. Algumas dizem: “A estátua de Buda tem um campo porque os monges entoam as escrituras diante dela”. Em outras palavras, que o campo se formou devido ao cultivo dos monges diante da estátua. Se a energia desse campo viesse do cultivo de um monge ou de qualquer outra pessoa, ela seria dispersa e não direcionada, por isso, o chão, o teto e as paredes do salão de veneração também teriam esse campo. Então, por que há esse forte campo justamente sobre a estátua de Buda? É muito comum esse campo existir nas imagens de Buda esculpidas em montanhas remotas, cavernas e rochedos. Por que há esse campo? Algumas pessoas tentam explicar isso de um modo ou outro, mas não conseguem explicar claramente. Na realidade, a estátua de Buda tem esse campo porque o fashen de um ser iluminado está nela. O fashen de um grande ser iluminado está na estátua, por isso, ela tem essa energia.

Se Sakyamuni ou Bodisatva Avalokitesvara existiram de fato na história, pensem todos: eles também não foram praticantes durante seus cultivos? Quando alguém cultiva em um nível bastante elevado no Fa-fora-do-mundo, ele gera fashens. Os fashens nascem na região do dantian e são feitos de Fa e gong, e se manifestam em outras dimensões. O fashen tem seu próprio imenso poder, porém sua consciência e seus pensamentos estão sob o controle do corpo-principal. O fashen é, ele próprio, uma vida individual completa, independente e real, e por isso, pode fazer as coisas de forma independente. O fashen faz exatamente o que a consciência-principal da pessoa quer que ele faça. Se alguém faz algo de certo modo, seus fashens farão isso do mesmo modo. Quando falamos de fashen, é sobre isso que falamos. As coisas que eu quero fazer – por exemplo, reajustar os corpos dos verdadeiros cultivadores – podem ser todas feitas pelos meus Fashens. Os fashens se manifestam em outras dimensões, porque não possuem um corpo de pessoa comum. Um fashen pode mudar o tamanho do corpo dele, não tem tamanho fixo: ele pode se tornar grande ou pequeno. Às vezes, ele se torna muito grande, tão grande que não é possível ver sua cabeça inteira; às vezes, ele se torna muito pequeno, menor que uma célula.

Consagração

As estátuas de Buda manufaturadas são somente peças de arte. A cerimônia de consagração é realizada para convidar o fashen de um Buda para que fique em uma estátua, pois assim, o Buda poderá ser venerado como algo tangível entre as pessoas comuns. Quando um praticante tem um coração de devoção, o fashen na estátua de Buda salvaguarda o Fa para ele; o fashen cuida dele e o protege em seu cultivo. Esse é o real propósito da consagração e só é alcançado com pensamentos retos numa cerimônia de consagração, ou por um grande ser iluminado de nível bastante alto, ou ainda por alguém que cultiva em um nível muito alto e tem esse poder.

As estátuas de Buda dos templos precisam passar pela consagração. Nos templos eles dizem que as estátuas de Buda que não foram consagradas não servem. Nos templos, já não há mais genuínos grandes mestres entre os monges; todos eles já faleceram. Desde a Revolução Cultural, monges mais novos e que não obtiveram ensinamentos genuínos passaram a dirigir os templos. Muitas coisas não foram passadas adiante. Se você perguntar a um deles: “Qual é o propósito da consagração?”. Ele dirá que só depois da consagração a estátua de Buda poderá cumprir sua função. No entanto, ele não saberá dizer claramente que função é essa. Ele apenas realiza uma cerimônia. Ele coloca um pedaço de papel com um trecho das escrituras do Budismo dentro da estátua, embrulha-a com papel e, em seguida, recita as escrituras para ela. Ele chama isso de consagração. O propósito da consagração pode ser alcançado assim? Depende do modo como ele recita as escrituras. Sakyamuni disse que uma pessoa, para poder reverberar o paraíso do caminho no qual ela cultiva, precisa recitar as escrituras com um coração reto e com plena atenção. Só assim é possível convidar um ser iluminado. Só quando um fashen desse ser iluminado vai para a estátua de Buda é que o propósito da consagração é alcançado.

Quando recitam as escrituras, alguns monges pensam: “Terminarei a consagração num instante, quanto será que me pagarão?”. Ou, ao recitar as escrituras, eles pensam: “Fulano me trata muito mal”. Nos templos, também há competição e intrigas. Hoje, no período final do Fa, não há como negar que essas coisas acontecem. Não estamos criticando o Budismo, no entanto, no período final do Fa, alguns templos já não são puros nem tranquilos. Um grande ser iluminado responderia ao chamado de alguém com a mente cheia dessas coisas, que emite pensamentos maus? O propósito da consagração jamais será alcançado desse modo. Mas isso não é algo absoluto, pois há uns poucos templos budistas e monastérios taoístas que ainda são bons.

Numa certa cidade, vi um monge cujas mãos eram escuras. Descuidadamente, ele colocou um trecho das escrituras do Budismo dentro da estátua de Buda e a embrulhou com papel; depois, murmurou algumas palavras e deu por encerrada a consagração. Em seguida, ele pegou outra estátua e murmurou algumas palavras novamente. Ele cobrava quarenta iuanes por cada consagração. Atualmente, os monges fazem da consagração um negócio, ganham muito dinheiro consagrando estátuas de Buda. Eu vi que, de fato, a consagração não havia sido alcançada; ele não podia absolutamente realizar a consagração. Nos dias de hoje, os monges fazem até mesmo esse tipo de coisa. O que mais eu vi? Num templo, eu vi uma pessoa que parecia ser um budista leigo, dizer que realizaria a consagração de uma estátua de Buda. Ela pegou um espelho, posicionou-o em direção ao sol de modo a fazer a luz solar refletir sobre a estátua e, então, disse que a consagração já estava feita. Chega a ser ridículo! O Budismo chegou a esse ponto, isso já é algo bastante comum.

Uma grande estátua de Buda feita de bronze foi fabricada na cidade de Nanjing e ela foi colocada sobre uma colina da ilha Lantau, em Hong-Kong. É uma estátua muito grande. Monges de todos os lugares do mundo foram lá para fazer a consagração  dessa estátua. Um deles, com um espelho na mão, fez a luz solar refletir sobre o rosto da estátua; ele chamou isso de consagração. Isso foi feito num evento tão solene! É lamentável. Não é de se estranhar que Sakyamuni tenha dito: “No período final do Fa, os monges terão dificuldade para salvarem a si mesmos”. O que então dizer de eles salvarem as pessoas. Além disso, muitos monges explicaram as escrituras do Budismo a partir de seus próprios pontos de vista. Até mesmo escrituras da Senhora Rainha Mãe estão nos templos. Muitas coisas que não fazem parte das escrituras do Budismo entraram nos templos gerando confusão; está tudo um caos. Claro, há monges que ainda cultivam genuinamente e que são realmente bons. Na realidade, consagração é convidar o fashen de um grande ser iluminado para ficar na estátua de Buda. Isso é consagração.

Não se deve venerar uma estátua de Buda que não foi de fato consagrada, porque venerá-la trará consequências muito sérias. Que consequências sérias? Os cientistas que estudam o corpo humano já descobriram que a atividade mental humana, o pensar humano, gera matéria. De um nível muito alto, podemos ver que é realmente uma matéria, mas não é na forma de ondas cerebrais como indicam as pesquisas atuais; em vez disso, é na forma de um completo cérebro humano. Normalmente, quando uma pessoa comum pensa, ela emite algo na forma de cérebro, mas que, por não ter quase energia, se dissipa pouco depois. No entanto, a energia que um praticante emite se conserva por muito mais tempo. Uma estátua de Buda não sai da fábrica com uma mente; ela não tem mente. Claro, o propósito da consagração não é alcançado só porque uma estátua de Buda é colocada num templo; ela precisa passar pelo processo de consagração. Mas, se quem fizer a consagração for um falso mestre de qigong ou alguém de uma prática perversa, será muito perigoso, porque raposas e doninhas amarelas é que irão para a estátua.

É muito perigoso venerar uma estátua de Buda que não passou pela consagração. O quão perigoso é? Eu disse que a humanidade chegou ao ponto em que está hoje, onde tudo está se corrompendo; a sociedade toda e tudo no universo inteiro estão se degenerando, uma coisa após a outra. Tudo o que acontece às pessoas comuns é causado por elas mesmas. É muito difícil encontrar e seguir um caminho reto, porque surgem interferências de todos os lados. Você quer suplicar a um Buda, mas quem é um Buda? Até mesmo encontrar um Buda para suplicar é difícil. Se você não acredita, eu explico. Algo muito sério acontece quando a primeira pessoa se ajoelha para venerar uma estátua de Buda que não foi consagrada. Hoje em dia, quantas pessoas veneram um Buda para pedir ajuda para obter a Fruição-reta? Muito poucas pessoas fazem isso. Com que propósito a maioria das pessoas venera um Buda? Elas suplicam para eliminar tribulações, resolver problemas e ter dinheiro. As escrituras clássicas do Budismo ensinam isso? Não há essas coisas.

Suponha que uma pessoa, que precisa de dinheiro e é um budista devoto, se prostre diante de uma estátua da Bodisatva Avalokitesvara ou de um tatagata e diga: “Por favor, ajude-me a ganhar dinheiro!”. Bem, nesse momento, uma mente completa se forma e, como o pedido foi dirigido à estátua de Buda, vai instantaneamente para ela. As entidades de outras dimensões podem se tornar grandes ou pequenas. Quando esse pensamento chega à estátua de Buda, ela passa a ter um cérebro e, mesmo sem ter um corpo, já pode pensar. Mais pessoas vão também venerar a estátua e, com mais e mais desse tipo de veneração, elas fornecem a ela uma quantidade de energia. Em especial, é ainda mais perigoso quando é um cultivador que a venera, pois gradualmente ele a supre de energia, que possibilita a ela formar um corpo tangível. Esse corpo se forma em outra dimensão. Depois de completamente formada, essa entidade, que existe em outra dimensão, pode aprender alguns poucos princípios do universo e, por isso, ajuda as pessoas para, desse modo, poder desenvolver um pouco de gong. Porém, a ajuda dessa entidade tem um preço e condições. Ela pode se mover livremente em outra dimensão e controlar facilmente pessoas comuns. O seu corpo tangível tem a mesma aparência que a estátua do Buda, já que toda essa veneração humana produz uma falsa Bodisatva Avalokitesvara ou um falso Tatagata, que tem a mesma aparência que a estátua de Buda, que parece ser o Buda da estátua. Porém, a mente desse falso Buda ou dessa falsa Bodisatva é muito má e quer dinheiro. Ela foi produzida em outra dimensão e, por ter uma mente, conhece alguns poucos princípios; ela não se atreve a fazer grandes maldades, mas se atreve a fazer pequenas. Às vezes, ela ajuda as pessoas, caso contrário, seria totalmente má e seria eliminada. Como ajuda as pessoas? Se alguém suplicar: “Buda, eu imploro: por favor, ajude-me, pois alguém da minha família está doente”. Pois bem, ela o ajudará. Como ela tem uma mente que deseja dinheiro, fará você colocar dinheiro na caixa de donativos. Quanto mais dinheiro você colocar lá, mais rapidamente a doença desaparecerá. Ela possui energia, por isso, pode, de outra dimensão, manipular pessoas comuns. É mais perigoso ainda se quem a venera possui gong. O que esse praticante está buscando? Dinheiro. Pensem todos: por que um praticante buscaria dinheiro? Inclusive, suplicar para que as tribulações e doenças de familiares sejam eliminadas é um apego; é um qing em relação aos familiares. Você quer mudar o destino dos outros, porém, cada um tem o seu próprio destino! Se você venerar um falso Buda e suplicar: “Por favor, ajude-me a ficar rico!”, pois bem, ele o ajudará. Essa entidade quer que você peça muito dinheiro, que peça mais e mais, porque assim poderá pegar mais coisas suas. É uma troca de valores iguais. Há bastante dinheiro na caixa de donativos, pois os outros o colocam lá para ela. Ela dará um jeito para que você possa obtê-lo. Como ela faz isso? Pode ser que você ache uma carteira ao sair de lá ou que a empresa na qual você trabalha lhe dê uma bonificação. De uma forma ou de outra, ela fará com que você obtenha o dinheiro. Como ela poderia ajudá-lo sem nenhuma condição? Sem perda não há ganho. Ela pegará um pouco do seu gong que ela precisa ou levará o dan e outras coisas que você cultivou. Ela quer essas coisas.

Às vezes, esses falsos Budas são muito perigosos. Muitos dos nossos praticantes que têm o tianmu aberto acreditam que viram um Buda. Talvez, um desses praticantes diga que um grupo de Budas veio ao templo hoje, que o Buda que liderava o grupo chamava-se... Ele descreverá o grupo que veio ontem, o de hoje, que, logo depois de um grupo ter ido embora, chegou outro. Quem são eles? Eles pertencem justamente a essa categoria. Não são Budas verdadeiros, são falsos. Casos assim são muito comuns.

Será mais perigoso se isso ocorrer num templo, porque, se os monges venerarem o falso Buda, ele cuidará deles: “Vocês estão me venerando, não é? E estão me venerando conscientemente! Vocês não querem cultivar? Pois bem, eu cuidarei de vocês e lhes direi como cultivar”. Ele cuidará das coisas para que os monges cultivem. Mas, para onde você irá depois de completar o cultivo? Como foi ele que cuidou do seu cultivo, nenhum caminho de cultivo de alto nível aceitará você. Como foi ele que arranjou tudo para você, daí em diante você terá que segui-lo. Nesse caso, seu cultivo não teria sido em vão? Digo que atualmente é muito difícil para um humano alcançar a Fruição-reta no cultivo. É comum as pessoas verem luzes de Buda nas montanhas famosas ou ao longo dos grandes rios; a maioria é de Budas que pertence a essa categoria; eles têm energia e podem se manifestar. Os verdadeiros grandes seres iluminados não se mostram casualmente.

No passado, os assim chamados Budas e Taos terrestres eram relativamente muito poucos, mas agora há muitos. Quando eles cometem maldades, os seres superiores querem eliminá-los, mas, quando isso está para acontecer, eles fogem para dentro da estátua de Buda. Normalmente, os grandes seres iluminados não interferem nos princípios das pessoas comuns. Quanto mais alto é o nível de um ser iluminado, menos ele interfere nos princípios das pessoas comuns; eles não interferem. Por isso, eles não despedaçarão a estátua de Buda com um raio repentino; eles não fazem isso. Quando esses falsos Budas vão para as estátuas de Buda, os seres iluminados deixam de se ocupar com isso. Os falsos Budas fogem quando sabem que vão ser eliminados. A Bodisatva Avalokitesvara que você viu é a verdadeira? O Buda que você viu é um Buda verdadeiro? É difícil de dizer.

Muitos de vocês devem estar pensando: “O que fazer com a estátua de Buda que tenho em casa?”. Possivelmente, muitos pensam em mim. Para ajudar meus estudantes a cultivar, digo-lhe que você pode fazer o seguinte: pegue o meu livro (porque tem a minha foto) ou a minha foto e, segurando a estátua de Buda nas mãos, faça o ‘grande sinal de mão de flor de lótus’ e peça ao Mestre para que faça a consagração. Em meio minuto o assunto estará resolvido. Porém, digo a todos que isso só é feito para os nossos cultivadores. Esta consagração não é para familiares ou amigos, pois só cuidamos de cultivadores. Alguns dizem que, para afastar maus espíritos, eles colocam a foto do Mestre na casa de familiares e amigos. Não estou aqui para afastar maus espíritos para pessoas comuns. Fazer isso é uma grande falta de respeito ao Mestre.

Sobre os Budas e Taos terrestres, há também outra situação da qual devo falar. Antigamente na China, muitos cultivavam nas florestas ou nas montanhas remotas. Isso ainda existe? Existe, porém, na realidade, eles não querem que as pessoas comuns saibam disso. Eles continuam lá e todos têm capacidades sobrenaturais. Não é que eles não estão mais lá; eles ainda estão lá. Há milhares deles no mundo e há relativamente mais em nosso país, e estão especialmente nas famosas montanhas e ao longo dos grandes rios. Estão também no alto de algumas montanhas, porém, usando capacidades sobrenaturais, eles escondem suas cavernas para que você não possa vê-los. O avanço deles no cultivo é relativamente lento e seus métodos de cultivo são relativamente ineficazes, pois eles não captaram a essência do cultivo. Nós, por outro lado, focamos diretamente o coração humano e cultivamos de acordo com a suprema natureza do universo. Cultivar assim permite que o gong cresça naturalmente e muito rápido. Os caminhos de cultivo são como uma pirâmide: só o caminho central é o grande caminho. Nos pequenos caminhos laterais, o xinxing não precisa ser alto e é possível se iluminar sem ter um nível alto no cultivo. Claro, eles estão muito distantes do grande caminho, do genuíno cultivo.

Eles também guiam discípulos, mas seus caminhos só permitem cultivar até esta altura. Como o xinxing deles só vai até esta altura, seus discípulos só podem cultivar até esta altura. Quanto mais periféricos são esses caminhos laterais, mais regras possuem e mais complicados são seus métodos de cultivo, pois mais distantes estão da essência do cultivo. Uma pessoa deve essencialmente cultivar o xinxing, porém, eles ainda não entenderam isso; eles simplesmente acreditam que o cultivo é realizado por meio do sofrimento. Depois de um longo período, depois de terem cultivado por séculos ou por mais de mil anos, o gong deles só cresceu um pouquinho. Na realidade, não foi por meio do sofrimento que eles obtiveram esse gong. Como eles o obtiveram? É como uma pessoa: quando jovem, ela tem muitos apegos, mas à medida que envelhece, ela vai perdendo as expectativas quanto ao futuro e, assim, os apegos vão naturalmente sendo desgastados e eliminados. Os pequenos caminhos de cultivo também usam esse método. Eles dependem da meditação sentada, do transe e do sofrimento para avançar no cultivo. Eles descobriram que desse modo o gong cresce, porém, eles não perceberam que o gong cresce porque os seus apegos de pessoa comum são lentamente desgastados e eliminados através de muitos e penosos anos.

Nossa prática foca realmente os apegos e, quando se elimina os apegos, o avanço no cultivo é muito rápido. Estive em lugares onde frequentemente havia essas pessoas que cultivam já há muitos e muitos anos. Elas me disseram: “Ninguém sabe que estamos aqui. Com respeito ao que você está fazendo, nós não vamos interferir nem lhe causar problemas”. Essas pessoas pertencem ao grupo das que são relativamente boas.

Há também aquelas que não são boas e com as quais temos que lidar. Por exemplo, quando ensinei a prática pela primeira vez na cidade de Guizhou, um homem me procurou durante uma aula para me dizer que seu grande mestre queria me ver. Ele me disse que seu mestre era isto e aquilo, que havia cultivado durante muitos anos. Vi que esse homem estava cheio de qi yin, que ele não era bom e tinha um rosto amarelado e doente. Disselhe que não iria ver seu mestre, porque não tinha tempo para isso; eu recusei. Seu velho mestre não gostou e começou a me causar problemas; ele insistia em me causar problemas todos os dias. Sou uma pessoa que não deseja brigar com os outros, e no caso dele, nem valia. Quando ele tentava colocar coisas ruins sobre mim, eu simplesmente as limpava e continuava minha aula.

No passado, durante a dinastia Ming, houve um cultivador taoísta que, durante seu cultivo do Tao, foi possuído por um futi de serpente e morreu sem completar o cultivo. Essa serpente se apossou do corpo dele e se cultivou em uma forma humana. O mestre do homem que veio me procurar era justamente essa serpente que se cultivou em uma forma humana. Como sua natureza-inata não havia mudado, ele se transformou em uma grande serpente para me causar problemas. Como ele já havia ido longe demais, eu o agarrei com a mão e, usando um gong muito poderoso, chamado de gong dissolvente, eu dissolvi a parte de baixo do corpo dele transformando-a em água. A parte de cima do corpo dele voltou fugindo.

Um dia, um discípulo desse homem foi até a assistente do nosso local de prática em Guizhou e disse-lhe que seu grande mestre desejava vê-la. A assistente foi até lá e, ao entrar numa caverna escura, ela só pôde ver a silhueta de alguém sentado, cujos olhos emitiam uma luz verde. Quando os olhos se abriam, a caverna clareava; quando os olhos se fechavam, a caverna voltava a ficar escura. Ele disse em um dialeto local: “Li Hongzhi veio novamente e desta vez não lhe causaremos problemas. Eu estava errado, Li Hongzhi veio para salvar as pessoas”. Seu discípulo perguntou: “Mestre, por favor, levante-se; o que aconteceu com as suas pernas?”. Ele respondeu: “Não posso ficar em pé, as minhas pernas foram lesionadas”. Quando o discípulo perguntou a ele como as pernas haviam sido lesionadas, ele começou a falar sobre as interferências que ele havia me causado. Na Exposição Oriental de Saúde de 1993, em Pequim, ele novamente voltou a me causar problemas. Como ele não parava de fazer coisas más para atrapalhar meus ensinamentos sobre o Dafa, eu o aniquilei. Depois disso, todos os discípulos dele, novos e antigos, quiseram entrar em ação, mas eu disse algumas palavras que fizeram eles todos tremerem. Eles ficaram tão chocados e assustados que não se atreveram a fazer algo. Eles puderam entender o que estava acontecendo. Alguns deles, apesar de estarem cultivando há muito tempo, ainda eram pessoas completamente comuns. Esses são alguns exemplos que dou ao falar sobre o tema consagração.

Zhuyou ke

O que é zhuyou ke? Na comunidade de cultivadores, muitas pessoas, quando ensinam qigong, ensinam zhuyou ke como sendo uma categoria de cultivo, mas na realidade, não pertence a nenhuma categoria de cultivo. Ele é ensinado como magia, encantamento ou técnica, e de diferentes formas: desenhar símbolos mágicos, queimar incenso, queimar papel, recitar encantamentos. Pode curar doenças e seus métodos de cura são únicos. Por exemplo, se um furúnculo nasce no rosto de uma pessoa, um praticante de zhuyou ke, usando um pincel molhado com cinabre, desenha no chão um círculo com um ‘xis’ no centro, coloca a pessoa no centro e começa a recitar encantamentos. Enquanto recita encantamentos, com o pincel molhado com cinabre, ele desenha vários círculos no rosto da pessoa. Desenha aqui e ali, até que, com um toque do pincel sobre o furúnculo, ele para de recitar os encantamentos e diz que já está bom. Quando a pessoa toca o furúnculo, ela descobre que ele diminuiu e não dói mais: funcionou. Zhuyou ke pode tratar pequenas doenças, mas não as grandes. O que ele faz se o seu braço estiver doendo? Ele começa a recitar encantamentos, pede que você estenda o braço e sopra no ponto de acupuntura hegu de uma mão. O sopro de ar sai pelo ponto hegu da outra mão. Você sente a corrente de ar e, quando você toca na parte dolorida, já não dói tanto. Além desses, eles usam métodos como queimar papéis, desenhar e colar símbolos mágicos, entre outros. Eles fazem essas coisas.

Nos pequenos caminhos mundanos da Escola Tao, eles não falam de cultivar vida. Eles se dedicam inteiramente à adivinhação, ao fengshui, a exorcizar espíritos e a curar doenças. A maioria desses pequenos caminhos mundanos pratica coisas como essas. Eles podem curar doenças, mas os métodos que empregam não são bons. Não vamos falar sobre as coisas que eles usam para curar doenças, porém, nós que cultivamos no Dafa não as usamos, porque elas carregam mensagens muito baixas e ruins. Na antiga China, os métodos de cura eram classificados em ramos, por exemplo: método de reparar ossos fraturados, acupuntura, tui-na, manobras articulares, estimulação de pontos de acupuntura, tratamento por meio de qigong, tratamento com ervas medicinais. Eram divididos em ramos e cada ramo tinha o nome de um desses métodos de cura. Zhuyou ke foi classificado como o décimo terceiro ramo, por isso seu nome completo é zhuyou, o décimo terceiro ramo. Zhuyou ke não é prática de cultivo, pois não é um gong obtido por meio do cultivo. Em vez disso, é um tipo de magia.

 

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