Perda e ganho

Na comunidade de cultivadores fala-se frequentemente sobre a relação entre perda e ganho; as pessoas comuns também falam sobre isso. Como os nossos praticantes devem lidar com a perda e o ganho? De um modo diferente daquele das pessoas comuns. As pessoas comuns querem ganhar para viver bem e confortavelmente. Nossos praticantes não agem assim; agem ao contrário. Não buscamos o que as pessoas comuns buscam, no entanto, nós obtemos o que as pessoas comuns não podem obter, mesmo que queiram, a não ser que cultivem.

Quando falamos sobre perda, não falamos de uma perda num sentido comum. Quando alguém fala de perda, as pessoas logo pensam em doar dinheiro, em ajudar os pobres ou dar coisas para os mendigos nas ruas. Essas também são uma forma de dar, de perder, mas só no que se refere a ter desprendimento a dinheiro e bens materiais. Claro, desapegar-se do dinheiro também é um aspecto da perda e é um aspecto relativamente importante; porém, a perda à qual nos referimos não é num sentido limitado. Os cultivadores têm que abandonar muitos apegos durante todo o cultivo: a mentalidade de ostentação,  a inveja, a competitividade, a exaltação; esses e muitos outros apegos têm que ser abandonados. Quando falamos de perda, é em um sentido bem amplo. No cultivo, todos os apegos e desejos de pessoa comum precisam ser abandonados.

Talvez alguns de vocês estejam pensando: “Cultivamos entre as pessoas comuns; se perdermos todas as coisas, não seremos como os monges ou as monjas? Perder todas as coisas nos parece impraticável”. Neste nosso caminho, os que cultivam entre as pessoas comuns precisam estar ambientados o máximo possível à sociedade humana comum, por isso, não lhe pedimos realmente para perder materialmente. Não importa o quão alto é o seu cargo ou o quão rico você é, a questão-chave é se você pode ou não abandonar o apego.

Nosso caminho foca diretamente o coração. Quando seus interesses pessoais estão em jogo ou você está em meio a um conflito interpessoal, você é capaz de considerar isso com leveza e desprendimento? Essa é uma questão crucial. O cultivo nos templos, nas montanhas ou florestas desabitadas serve para afastar totalmente a pessoa da sociedade humana, força-a a perder seus apegos de pessoa comum porque a impede de ter acesso a bens materiais e, desse modo, ela pode perder o apego. Quem cultiva entre as pessoas comuns não segue esse método, pois o que se requer dele é que tenha leveza quanto aos benefícios materiais em meio ao ambiente das pessoas comuns. Claro, isso é muito difícil, contudo, é também o aspecto mais crucial em nosso caminho. Por isso, a perda à qual nos referimos é em um sentido amplo, não em um sentido menor. Vamos agora falar sobre praticar boas ações e doar dinheiro ou propriedades. Nos dias de hoje, muitos dos mendigos que vemos nas ruas são mendigos profissionais e talvez tenham até mais dinheiro do que você. Devemos ver as coisas com ampla perspectiva em vez de vê-las de um modo  trivial. Devemos cultivar de forma digna e reta. No processo de perder, o que nós perdemos, na verdade, são coisas ruins.

Os humanos geralmente consideram que as coisas que eles buscam são boas. Na realidade, quando vistas de níveis altos, todas elas são para satisfazer esses pequenos interesses fugazes entre as pessoas comuns. Na religião se diz que, sem importar o quão rico ou quão importante você é, você só poderá ter isso por algumas décadas; são coisas que não podem ser trazidas consigo no nascimento nem levadas consigo na morte. Por que o gong é tão valioso? Porque cresce diretamente no corpo de seu espírito-original, por isso, pode ser trazido no nascimento e levado na morte. Além disso, o gong determina diretamente o seu Estado-de-fruição, por isso, não é fácil cultivá-lo. Em outras palavras, o que você perde são coisas ruins. Assim você pode retornar à origem e à verdade. O que você ganha? Ganha a sua elevação de nível e, no final, você obtém a Fruição-reta e alcança a perfeição no cultivo, e isso resolve a questão fundamental. Claro, não é fácil perder todo tipo de desejo de pessoa comum e alcançar o padrão para ser um verdadeiro cultivador; leva tempo para se alcançar isso. Ao ouvir que leva tempo, talvez você diga: “O Mestre disse que leva tempo, então, será dessa forma”. Isso não será permitido! Embora seja permitido se elevar gradualmente, você deve ser exigente consigo mesmo. Se você pudesse alcançar isso de uma só vez, hoje mesmo você seria um Buda; isso não é realista. Você será capaz de alcançar isso gradualmente.

Na realidade, o que perdemos é algo ruim. O que perdemos? Carma, o qual anda lado a lado com os diversos apegos humanos. Por exemplo, as pessoas comuns têm todo tipo de pensamento ruim e, por interesses pessoais, fazem várias coisas erradas e, assim, adquirem essa matéria preta, que é carma. Está diretamente relacionado com a nossa própria mente. Para eliminar essa coisa ruim, primeiro você terá que mudar a sua mente.

A transformação do carma

Há um processo de transformação entre a matéria branca e a matéria preta. Esse processo de transformação ocorre durante um conflito entre duas pessoas. Quando alguém faz algo bom, obtém matéria branca, virtude, e quando faz algo mau, obtém matéria preta, carma. Além disso, há o processo de herdá-las. Alguns perguntam: “É por causa das coisas más que a pessoa fez nesta vida?”. Não necessariamente, pois esse carma não é acumulado em uma única vida. Na comunidade de cultivadores sustenta-se que o espírito-original não se extingue. Se o espírito-original não se extingue, então, ele provavelmente teve atividades sociais em vidas anteriores. Pode ter ficado devendo a alguém, intimidado alguém, ou quem sabe, ter feito outras coisas más como, por exemplo, matar, coisas que geram carma. Essas coisas fazem com que o carma se acumule em outras dimensões e a pessoa o carrega sempre com ela; isso também ocorre com a matéria branca. Essa não é a única fonte, há outra situação: a família e os antepassados podem acumulá-las para as gerações seguintes. Antigamente os anciãos diziam: “Acumule virtude, os antepassados acumularam virtude” ou “Essa pessoa está perdendo virtude, está desperdiçando virtude”. São palavras muito corretas. Atualmente, as pessoas comuns já não dão ouvido a essas palavras e, se você falar aos jovens sobre perder ou ter pouca virtude, isso não entrará de nenhum modo em seus corações. De fato, o significado disso é certamente profundo; não é simplesmente um conceito espiritual ou filosófico das pessoas modernas; é algo de real existência material; nosso corpo humano tem esses dois tipos de matéria. Algumas pessoas perguntam: “É verdade que quem tem muita matéria preta não poderá cultivar para níveis altos?”. Pode-se dizer o seguinte: isso afeta a qualidade-de-iluminação de quem tem muita matéria preta. É que a matéria preta forma um campo ao redor do corpo que envolve a pessoa e a isola da natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, fazendo com que a qualidade-de-iluminação da pessoa se torne provavelmente pequena. Quando os outros falam de cultivo ou de qigong, ela diz que é tudo superstição, não acredita e acha ridículo. Geralmente é assim, mas não é algo absoluto. Isso significa que se essa pessoa quiser cultivar será difícil demais e seu gong não crescerá muito? Não é assim. Dizemos que o Dafa não tem limites, tudo depende de como você cultiva esse seu coração. O Mestre o conduz para que você entre pela porta, no entanto, o cultivo depende de você; tudo depende de seu cultivo. Ser capaz de cultivar depende inteiramente da sua capacidade de suportar, sacrificar-se e sofrer. Se você puder manter seu coração firme, então, nenhum tipo de dificuldade poderá detê-lo. Digo que isso não será um problema.

As pessoas com mais matéria preta geralmente têm que se sacrificar mais do que as que têm mais matéria branca. Como a matéria branca está diretamente assimilada à natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, desde que você eleve o seu xinxing, que possa se elevar em meio aos conflitos, o seu gong crescerá; é rápido e simples assim. Quem tem muita virtude pode ter boa qualidade-de-iluminação e superar dificuldades – pode suportar fadiga física e forjar a vontade. E ainda que sofra mais fisicamente do que mentalmente, seu gong crescerá. Porém, não é assim para quem tem muita matéria preta, porque ele terá que passar primeiro por um processo para transformar a matéria preta em matéria branca, o qual também é extremamente sofrido. Por isso, pessoas que não têm  boa  qualidade-de-iluminação  geralmente  sofrem  mais. Com muito carma e com uma pobre qualidade-de-iluminação, cultivar se torna mais difícil ainda.

Tomemos um caso específico como exemplo; vejamos como essa pessoa cultiva. A meditação sentada requer manter as pernas cruzadas por longo tempo e isso faz com que as pernas fiquem bastante doloridas e dormentes. Conforme o tempo vai passando, o desconforto começa a aumentar e isso faz a inquietação aumentar fortemente. Suportar a dor física e forjar a vontade geram desconforto físico e mental. Algumas pessoas, temendo a dor causada pelas pernas cruzadas, descruzam-nas e não querem continuar. Outras só suportam manter as pernas cruzadas por um pouco mais de tempo e então desistem. Uma vez que a pessoa descruza as pernas, a prática resulta em vão. Podemos ver que não há resultado quando a pessoa descruza as pernas devido à dor e volta a cruzá-las depois de movimentá-las um pouco. Quando as pernas doem, vemos que é porque a matéria preta está nas pernas. Essa matéria preta é carma e, por meio do sofrimento suportado, a pessoa pode eliminá-la e transformá-la em virtude. Com o surgimento da dor, o carma começa a ser eliminado e, quanto mais ele é pressionado para baixo, mais as pernas doem. Portanto, há uma razão para a dor nas pernas. Geralmente, quando se medita sentado de pernas cruzadas, a dor nas pernas é intermitente: há um período de intensa dor seguido de outro de relativo alívio e, pouco depois, a dor recomeça. Geralmente é assim que ocorre.

Como o carma é eliminado pedaço a pedaço, você sente alívio nas pernas quando um pedaço é eliminado, mas, logo em seguida, vem outro pedaço e a dor recomeça. A matéria preta não se dissipa quando eliminada; essa matéria continua a existir porque, ao ser eliminada, ela se transforma diretamente em matéria branca, em virtude. Por que a pessoa pode transformá-la desse modo? É porque ela sofreu, se sacrificou e suportou tribulações. Dizemos que a virtude é obtida por meio de suportar sofrimentos e adversidades, ou por fazer coisas boas. Portanto, isso também ocorre durante a meditação de pernas cruzadas. Algumas pessoas abaixam rapidamente as pernas quando sentem que elas começam a doer e, depois de fazerem alguns movimentos para aliviar a dor, voltam a cruzá-las; desse modo, elas não obterão nada. Durante a prática do exercício estaca-parada, algumas pessoas abaixam os braços quando fica difícil mantê-los erguidos. Assim, elas também não obterão nada. Que importância tem esse pequeno sofrimento? Digo que seria fácil demais se as pessoas pudessem ter êxito no cultivo apenas sustentando os braços erguidos durante a prática. É o que ocorre quando as pessoas praticam a meditação sentada.

No nosso caminho, esse não é o modo principal de procedermos, embora isso desempenhe determinada função nesse aspecto. Para a maioria de vocês, o carma será transformado por meio dos conflitos de xinxing com os outros; geralmente é assim como ele se manifesta. Durante um conflito, a confrontação ultrapassa até mesmo a dor física. Digo que a dor física é a mais fácil de suportar; basta cerrar os dentes para superá-la. Porém, durante as intrigas e discussões, a mente é a coisa mais difícil de ser controlada.

Por exemplo, uma pessoa ao chegar ao escritório ouve duas pessoas falando coisas ruins sobre ela; isso a deixa furiosa. Entretanto, dissemos que um praticante não deve revidar quando agredido ou insultado, que deve estabelecer para si um alto padrão. Por isso, ela pensa: “O Mestre disse que nós, praticantes, não devemos ser como as outras pessoas, que devemos ter um alto padrão de conduta”. Então, ela não discute com essas duas pessoas. Geralmente, quando um conflito surge, se ele não irrita emocionalmente, então, ele não conta nem serve para aprimorar você. Porém, como essa pessoa não consegue deixar isso passar, ela vai se irritando. Como isso não sai da mente dela, ela quer o tempo todo se virar para ver o rosto dessas duas pessoas. Ao se virar, ela as vê numa calorosa conversa e com expressões faciais maldosas. Nesse momento, ela não consegue mais suportar. O sangue sobe à cabeça e, possivelmente, ela comece a brigar e discutir com elas no mesmo instante. É difícil conter a mente quando surge um conflito com outra pessoa. Digo que seria fácil demais se tudo pudesse ser resolvido sentando-se para meditar, porém não pode ser sempre desse modo.

Sendo assim, de agora em diante, você encontrará tribulações de todos os tipos no cultivo. Como você poderia cultivar sem tribulações? Se todos fossem bons uns com os outros, sem conflitos de interesses e interferências da mente humana, se tudo se resumisse a você ficar sentando ali, como você poderia elevar o seu xinxing? Não seria possível. A pessoa tem que forjar e aperfeiçoar a si mesma em meio às situações reais da vida, só assim ela pode se elevar. Alguns dizem: “Por que será que sempre temos problemas no cultivo? E são problemas semelhantes aos das pessoas comuns”. Você cultiva entre as pessoas comuns, por isso, ninguém o pendurará repentinamente de cabeça para baixo lá no alto para que você sofra; não pode ser dessa forma. Todos os problemas assumem a forma de situações como a das pessoas comuns: hoje, alguém inesperadamente o irritou, o enfureceu, o maltratou ou o desrespeitou. Isso aconteceu para poder ver como você reage a essas questões.

Por que você encontra esses problemas? Eles são causados por sua dívida cármica. Nós já eliminamos muitas, incontáveis porções de seu carma; ficou somente um pouquinho que foi dividido e colocado na forma de tribulações em diferentes níveis para aprimorar o seu xinxing, forjar o seu coração e remover seus vários apegos. São todos decorrentes de suas próprias tribulações e nós as utilizamos para aprimorar o seu xinxing, e fazemos de um modo que você possa superar todas elas. Aprimore o seu xinxing e você será capaz de superá-las; você só não conseguirá se você não quiser. De agora em diante, quando se deparar com conflitos, não os considere como algo acidental só porque surgem de forma inesperada. Não é acidental; eles acontecem para que você possa elevar o seu xinxing. Considere-se como um praticante e, assim, você será capaz de lidar adequadamente com eles.

Claro, você não será avisado sobre quando um conflito ou uma tribulação acontecerá. Como você poderia cultivar se lhe contássemos tudo? Não daria resultado. Geralmente, os conflitos surgem de forma inesperada, pois só assim é possível testar o xinxing e elevá-lo verdadeiramente; só assim é possível ver se você é capaz de preservar bem o xinxing. Por isso, quando surgirem conflitos, não serão acidentais. Isso estará presente na transformação do carma durante todo o processo de cultivo. Não é como as pessoas comuns imaginam, é muito mais difícil do que sofrer fisicamente. Como o seu gong poderia crescer só porque você pratica um pouco mais com os braços erguidos doendo e as pernas doloridas? Acaso o seu gong cresceu com umas horas a mais de prática dos exercícios? Os exercícios só servem para transformar o seu benti e, ainda assim, é necessário energia para reforçá-lo; eles não podem elevá-lo de nível. Forjar a vontade é a verdadeira chave para elevá-lo de nível. Se disserem que é possível se elevar por meio de ‘fadigar os ossos e os músculos’, então, eu digo que os camponeses chineses são os que mais sofrem e, se fosse assim, todos eles já não deveriam ser grandes mestres de qigong? Não importa o quanto você sofre fisicamente, você não sofre tanto quanto eles que trabalham árdua e exaustivamente todos os dias no campo sob sol ardente. Não é tão simples. Por isso, dizemos que, para verdadeiramente se elevar, você deve genuinamente elevar esse coração. Só assim você poderá se elevar realmente.

Durante o processo de transformação do carma, para poder manter o controle sobre si e não agir mal como as pessoas comuns, você deve manter a todo instante um coração misericordioso e um estado mental sereno. Assim, se de repente você se deparar com problemas, você poderá lidar adequadamente com a situação. Quando um problema surgir de modo inesperado, geralmente, se o seu coração for sempre misericordioso, isso lhe dará espaço para amortecê-lo e para pensar. Mas se você quer sempre competir com os outros ou discutir por causa disto e daquilo, digo que você acabará brigando tão logo esteja diante de um problema. Com certeza é assim. Portanto, quando você se deparar com um conflito, digo que será para que a sua matéria preta possa se transformar em matéria branca, em virtude.

A nossa humanidade chegou à situação atual em que quase todas as pessoas nascem com carma acumulado sobre carma; sobre o corpo há grande quantidade de carma. Por isso, no processo de transformação do carma, geralmente ocorre a seguinte situação: ao mesmo tempo que seu gong cresce e seu xinxing se eleva, seu carma se reduz e se transforma. Quando você se deparar com conflitos, eles provavelmente serão na forma de conflitos de xinxing entre pessoas. Se você suportar, o seu carma diminuirá, seu xinxing se elevará e seu gong crescerá, e tudo isso ocorrerá de forma simultânea. As pessoas de antigamente tinham bastante virtude e já começavam com um xinxing elevado; bastava sofrer um pouco para o gong crescer. Porém, as pessoas de hoje já não são assim; basta sofrerem um pouquinho para não quererem mais cultivar; além disso, são cada vez menos capazes de se iluminarem às coisas. Cultivar se tornou ainda mais difícil para elas.

No cultivo, quando você está lidando com conflitos específicos ou quando os outros o tratam mal, pode ser devido a dois tipos de situação: uma é que possivelmente você tratou mal essa pessoa em uma vida anterior. No entanto, você acha injusto: “Como essa pessoa pôde me tratar assim?”. Por que você a tratou daquela forma no passado? Você argumenta que naquela época você não sabia disso ou que esta vida não tem nada a ver com aquela outra vida, mas não é assim que funciona. Além disso, há outro ponto: os conflitos envolvem a questão da transformação do carma, por isso, ao lidar com conflitos específicos, devemos ter atitudes elevadas e não agir como as pessoas comuns. Isso se aplica tanto no escritório como em qualquer outro ambiente de trabalho, e também para os que trabalham por conta própria, pois eles também têm interações sociais. É impossível não ter nenhum tipo de contato social; no mínimo, há contatos sociais entre vizinhos.

Nas suas interações sociais, você se deparará com todo tipo de conflito. Para você que cultiva entre as pessoas comuns, sem importar quanto dinheiro você tem ou o quão alto é o seu cargo, se você é um autônomo, um empresário ou tem outro tipo de negócio, não faz diferença, porque você deve negociar de forma justa e honesta, com retidão no coração. Todas as profissões da sociedade humana devem existir. O problema está no coração não reto em vez da profissão. Há um antigo ditado: “De dez negociantes, nove são desonestos”; é o que dizem as pessoas comuns. Eu digo que é uma questão do coração humano. Se seu coração é reto e você faz negócios de forma justa e honesta, então quanto mais você se esforçar, mais dinheiro você merecerá ganhar. Você é recompensado pelo esforço que você fez entre as pessoas comuns. Sem perda não há ganho; quem trabalha ganha. Os conflitos são diferentes nas diversas classes sociais, no entanto, é possível ser uma boa pessoa em qualquer classe social. Pessoas de classe alta têm conflitos de classe alta, os quais podem ser tratados de forma correta. Em qualquer classe social é possível ser uma boa pessoa e se desprender de todo tipo de desejo e apego. Em todas as classes sociais é possível se manifestar como uma boa pessoa; todos podem cultivar em suas respectivas classes sociais.

Atualmente na China, seja nas empresas estatais ou não, os conflitos interpessoais são muito peculiares. É algo que nunca ocorreu ao longo da história ou em outros países. Os conflitos ligados a interesses se mostram notavelmente intensos. As pessoas são calculistas, fazem intrigas e competem por pequenos ganhos; os pensamentos que elas têm e as artimanhas que usam são muito sujos. É difícil até ser uma boa pessoa. Por exemplo, uma pessoa chega ao seu local de trabalho e logo sente que há algo estranho no ambiente. Pouco depois, alguém diz a ela: “Fulano falou mal de você publicamente e fez sérias acusações sobre você para o chefe. Ele o colocou numa situação muito difícil”. Todos passam a olhar para você de modo estranho. Uma pessoa comum toleraria isso? Aguentaria essa afronta? “Ele me fez isso, então vou fazer o mesmo para ele. Ele tem aliados e eu também tenho, portanto, vamos à luta”. Se você agir assim entre as pessoas comuns, elas dirão que você é uma pessoa forte. Porém, para um praticante, isso seria terrível. Se você compete e briga como as pessoas comuns, você é simplesmente uma pessoa comum; se você age pior que essa pessoa comum, você é pior que ela.

Como devemos lidar com esse problema? Ao nos depararmos com um conflito como esse, antes de tudo, devemos nos manter calmos e serenos, não podemos nos comportar como essa pessoa. Claro, podemos falar bondosamente sobre a questão; não há nenhum inconveniente em esclarecer as coisas, porém não se apegue demais a isso. Quando nos deparamos com problemas como esse, nós não competimos nem brigamos como os outros. Se você age como essa pessoa, por acaso você não é também uma pessoa comum? Você não deve competir ou brigar, não deve fazer o que ela fez; além disso, não deve guardar ressentimentos em seu coração; você realmente não deve odiá-la. Quando você odeia, você não se descontrola? Assim você não exerce Ren. Falamos de Zhen-Shan-Ren, mas assim não podemos nem sequer falar de Shan. Por isso, você não deve agir como ela. Você não deve se enfurecer mesmo que ela tenha prejudicado a sua reputação a tal ponto que você nem sequer consiga erguer a cabeça diante de seus superiores e subordinados. Em vez de odiar, você deve ser grato de coração a quem lhe fez mal, ser sinceramente grato. Uma pessoa comum pensará: “Isso não é ser como Ah Q?”; digo-lhes que não é.

Pensem todos, você é um praticante, sendo assim, você não deve impor um alto padrão para si mesmo? Princípios de pessoa comum já não servem para você. Por ser um cultivador, o que você ganha não são coisas de níveis altos? Então, você deve se guiar por princípios de níveis altos. Se você fizer o que essa pessoa fez, você não será como ela? Por que você deve ser grato? Pense um pouco: o que você ganha? Neste universo há um princípio: “sem perder não se ganha”. Se uma pessoa o colocar numa situação ruim entre as pessoas comuns, ela ganhará à sua custa. Quanto pior for a situação que ela o colocar, maior será o impacto, mais você terá que suportar e, por isso, mais virtude ela perderá. Essa virtude será toda dada a você. Por ser assim, você deve suportar tudo com um coração leve e não guardar nada nele.

Neste universo há outro princípio: quando você suporta muito sofrimento, o carma em seu corpo se transforma. Você se sacrificou, por isso, o quanto você suportou é o quanto de carma se transformou, e é transformado em virtude. Quem refina gong não quer justamente virtude? Como o carma diminui, você ganha de duas formas. Se a pessoa não tivesse criado tal situação, como você poderia ter elevado o seu xinxing? Se você e eu fôssemos bons um com o outro, se ficássemos sentados ali em harmonia, como o gong poderia aumentar? Foi justamente porque a pessoa criou o problema para você que surgiu a oportunidade para você poder elevar o seu xinxing; foi por causa dela que você pôde elevar o seu xinxing. O seu xinxing não se elevou? Portanto você ganha de três formas. Você é uma pessoa que pratica gong. Quando o seu xinxing se eleva, o seu gong não se eleva também? Então, você ganha de quatro formas de uma só vez. Não são razões para ser grato a ela? Você deve ser sinceramente grato a ela, do fundo do coração; de fato, é assim.

Claro, a intenção da pessoa não foi boa, de outro modo, ela não lhe teria dado virtude. No entanto, ela certamente criou uma oportunidade para você poder elevar o seu xinxing. Isso significa que definitivamente devemos dar atenção ao cultivo do xinxing. Ao mesmo tempo que você cultiva o xinxing, o seu carma diminui e se transforma em virtude, e assim, você pode se elevar de nível; caminham lado a lado. De uma perspectiva de alto nível, você vê que os princípios mudam. Uma pessoa comum não pode entender a situação. Quando se olha esses princípios de um nível mais alto, é tudo diferente. Entre as pessoas comuns, você considera esses princípios como corretos, mas não são realmente corretos. Só o que é visto de níveis altos é verdadeiramente correto; geralmente é assim.

Expliquei plenamente os princípios a todos. Espero que de agora em diante no cultivo, todos considerem a si mesmos como cultivadores e cultivem verdadeiramente, pois os princípios já foram apresentados aqui. Por viverem entre as pessoas comuns, alguns provavelmente ainda acham que os interesses materiais tangíveis bem diante deles são mais práticos. Em meio à correnteza das pessoas comuns, eles ainda não conseguem se conduzir de acordo com padrões altos. De fato, para ser uma boa pessoa entre as pessoas comuns, há heróis que servem como modelo, no entanto, são modelos apenas para pessoas comuns. Se você quer ser um cultivador, tudo depende de você cultivar o seu coração e de sua própria iluminação, pois não há modelos a seguir. Hoje, afortunadamente, estamos ensinando publicamente o Dafa. No passado, se você quisesse cultivar, nem sequer havia quem lhe ensinasse. Agora, seguindo o Dafa, é provável que você faça melhor. Quanto a você poder ou não poder cultivar, ter ou não ter êxito no cultivo e que nível você alcançará, depende inteiramente de você mesmo.

Claro, a forma como o carma se transforma nem sempre é como a que acabo de dizer; ele pode se manifestar em outros aspectos. Ele pode se manifestar na sociedade ou em casa. Caminhando pela rua, ou em outro ambiente social, também é possível se deparar com problemas. Faremos você abandonar todos esses apegos que você ainda não pôde abandonar entre as pessoas comuns. Enquanto você tiver apegos, todos eles terão que ser removidos em diferentes ambientes. Você é levado a tropeçar para, a partir daí, se iluminar ao Tao. O cultivo ocorre justamente desse modo.

Há outra situação relativamente típica que ocorre para muitos de vocês durante o cultivo. Você frequentemente nota que o seu cônjuge se aborrece de modo incomum quando você pratica qigong. Basta você começar a praticar os exercícios para que seu cônjuge comece a brigar com você. Se você fizer outras coisas, seu cônjuge não se importará. Se você passar o dia inteiro jogando mahjong, ainda que seu cônjuge não goste, ele não se chateará tanto quanto quando você pratica qigong. Sua prática de qigong não faz mal a seu cônjuge, além disso, faz bem para a sua saúde. É algo bom, não deveria irritá-lo. No entanto, nem bem você começa a praticar, seu cônjuge começa a brigar e jogar coisas em você. Alguns casais quase se divorciaram porque um dos dois pratica qigong. Muitos não pensaram no porquê disso acontecer. Se você perguntar a seu cônjuge depois: “Por que você se irrita tanto quando eu pratico qigong?”. Seu cônjuge não saberá explicar, ficará sem saber bem o que dizer: “Pois é, eu não devia ter me irritado daquele jeito, mas é que eu senti muita raiva naquela hora”. Por que isso acontece? É porque, enquanto você está praticando qigong, o seu carma está se transformando; quem não perde não ganha, e o que você perde são coisas ruins; você tem de pagar.

Pode ser que, nem bem você entre pela porta de sua casa, seu cônjuge tenha um ataque de fúria contra você. Se você suportar isso, sua prática do dia não será em vão. Algumas pessoas também sabem que a prática de qigong requer valorizar a virtude, por isso, normalmente, elas se dão bem com seus cônjuges. Ele pensa: “Normalmente, ela não discorda, mas hoje ela está me afrontando!”. Ele não consegue controlar a raiva e começa a brigar, e assim, a prática de hoje foi em vão. O carma estava ali e ela estava ajudando você a removê-lo, mas você não permitiu isso e começou a brigar com ela, e assim, o seu carma não pôde ser eliminado. Há muitos casos como esse; muitos de nossos praticantes estiveram diante de uma situação como essa, mas não refletiram um pouco por que isso acontece. Se você fizer outras coisas, seu cônjuge não se incomodará tanto, mas basta você praticar qigong, algo realmente bom, para que se coloque contra você. Na realidade, sem saber, ela está ajudando você a eliminar o seu carma. E ela não briga com você apenas superficialmente, enquanto que em seu coração ela está de bem com você, não é assim, é realmente raiva e vem do fundo do coração, porque, quando o carma cai sobre a pessoa, gera mal-estar; com certeza é assim.

Elevando o xinxing

Vários problemas ocorreram no passado porque muitas pessoas não foram capazes de manter bem o xinxing. Depois de se elevarem até um certo nível na prática, elas não conseguiam ir além dele. Há pessoas que começam com um xinxing relativamente alto; elas começam a praticar e, em pouco tempo, o tianmu delas alcança certo reino. Por serem pessoas de qualidade-inata relativamente boa e de nível alto de xinxing, o gong cresce rapidamente. O gong sobe até alcançar um nível que corresponde ao nível do xinxing: o gong sobe até esse nível. Se a pessoa quiser que o gong continue crescendo, então, os conflitos se tornarão fortes, porque ela precisará deles para continuar elevando o xinxing. Em especial, alguém de boa qualidade-inata pode sentir que seu gong cresceu bem, que praticou muito bem. Por que de repente surgem tantos problemas? Tudo dá errado. As pessoas o tratam mal, o chefe deixa de considerá-lo e a situação em casa torna-se tensa. Por que subitamente lhe surgem tantos problemas? Ele não entende. Por ter uma boa qualidade-inata, ele alcançou um certo nível, que fez surgir esse estado. Entretanto, como esse poderia ser o padrão final para a perfeição de um cultivador? Falta ainda muito para o cultivo chegar ao fim! Você tem que continuar se elevando. Por causa dessa pouca qualidade-inata que você trouxe consigo, você chegou a esse estado. Para que você continue a se elevar, o padrão também terá que ser mais alto.

Uma pessoa disse: “Ganharei dinheiro suficiente para deixar a minha família em boa situação, pois assim não terei que me preocupar com mais nada. Depois disso, irei cultivar o Tao”. Eu digo que você está fantasiando; você não tem o poder de interferir na vida dos outros ou de controlar seus destinos, inclusive os destinos de sua esposa, filhos, pais e irmãos. Além disso, é você quem decide isso? Sem preocupações ou problemas, o que restaria para você cultivar? Desenvolver gong sossegadamente? Onde existe tal coisa? Você pensa de um ponto de vista de pessoa comum.

O cultivo tem de ser realizado em meio a tribulações para que se possa ver se você pode romper ou lidar levemente com ‘as sete emoções e os seis desejos’. Você não terá êxito no seu cultivo se estiver apegado a essas coisas. Há relações causais e predestinadas em tudo. Por que os seres humanos podem ser humanos? É porque os humanos têm qing e vivem em função desse qing. O afeto pelas pessoas da família, o amor entre o homem e a mulher, o carinho pelos pais, os sentimentos, a amizade, fazer as coisas por vínculos pessoais; essas e muitas outras coisas resultam do qing. Você está imerso no qing. Querer fazer algo, não querer fazer algo, estar contente, estar descontente, amar, odiar e tudo mais na sociedade humana deriva desse qing. Sem romper com o qing, não é possível cultivar. Quando você se livra do qing, nada pode afetá-lo e os corações de pessoa comum não podem movê-lo. O que assume o lugar do qing é a benevolência, que é algo muito mais nobre. Claro, não é fácil romper com o qing de uma só vez; pois cultivar é um longo processo; é um processo para abandonar apegos gradualmente. Entretanto, você deve ser exigente consigo mesmo.

Como praticante, você se deparará repentinamente com conflitos. O que você deve fazer? Se você mantiver a todo instante um coração compassivo e calmo, então, ao se deparar com um problema, você poderá agir bem porque isso lhe dará espaço suficiente para amortecer o conflito. Você deve ser sempre misericordioso; você deve ser gentil, tratar os outros com bondade e sempre considerar os outros ao fazer qualquer coisa. Diante de um problema, você deve pensar primeiro se os outros poderão suportar ou não, se serão prejudicados ou não. Faça assim e não será um problema. Você deve cultivar impondo um alto padrão para si mesmo e estabelecer padrões cada vez mais altos.

Frequentemente, há os que não se iluminam a isso. Há pessoas que têm o tianmu aberto e, quando veem um Buda, elas o veneram ao voltarem para casa. Em suas suplicas elas pensam: “Por que você não está cuidando de mim? Por favor, ajude-me a resolver o meu problema!”. É claro que o Buda não fará isso, porque foi o próprio Buda que arranjou esse problema com o propósito de elevar o seu xinxing, de fazer você se elevar por meio da tribulação. Sendo assim, por que ele resolveria o problema? Ele não resolverá seu problema de jeito nenhum. Se ele resolvesse o problema para você, como o seu gong poderia crescer? Como você poderia elevar o seu xinxing e o seu nível? O mais importante está em fazer o seu gong crescer. Do ponto de vista dos seres iluminados, ser um humano não é o propósito; a vida humana não existe para você permanecer um humano, ela existe para que você possa regressar. Os humanos sofrem muito, no entanto, os seres iluminados consideram que quanto mais os humanos sofrem, melhor é, pois acelera o pagamento das suas dívidas; eles pensam assim. Alguns não entendem isso e, quando suas súplicas não são atendidas, eles começam a culpar o Buda: “Por que você não me ajuda? Eu queimo incensos e faço reverências para você todos os dias!”. Por causa disso, a pessoa joga a estátua do Buda no chão e passa a insultá-lo. Como resultado, seu xinxing decai até o fundo e ela acaba sem gong. Ao se dar conta de que perdeu tudo, ela fica mais ressentida ainda com o Buda, pois considera que o Buda a arruinou. Ela utiliza princípios de pessoa comum para avaliar o xinxing dos Budas. Pode-se avaliá-lo assim? Pode dar certo utilizar padrões de pessoa comum ao lidar com coisas de níveis altos? Por isso, esse tipo de problema tende a surgir quando a pessoa considera seus sofrimentos na vida como sendo injusto. Muitas pessoas decaem desse modo.

Nos últimos anos, muitos mestres de qigong decaíram, inclusive alguns bastante famosos. Claro, os genuínos mestres foram embora depois de terem cumprido suas missões históricas. Só restaram alguns que, perdidos entre as pessoas comuns e com nível de xinxing decaído, ainda continuam em atividade, mas já sem nenhum gong. Alguns mestres de qigong, que foram famosos no passado, ainda continuam ativos na sociedade, porém, os mestres desses mestres de qigong, ao verem que eles haviam decaído entre as pessoas comuns devido à fama e aos interesses pessoais, que não eram mais capazes de se livrarem disso, que não havia mais nada que pudesse ser feito por eles, levaram o espírito-original-assistente deles. Todo o gong estava no corpo do espírito-original-assistente. Há muitos exemplos desse tipo.

No nosso caminho, casos como esse que falei são relativamente poucos e, ainda que existam, não são notórios. No que diz respeito à elevação do xinxing, contamos com um número particularmente grande de exemplos extraordinários. Há um estudante que trabalha em uma fábrica de tecidos na província de Shandong. Após ter aprendido o Falun Dafa, ele ensinou a prática para os outros empregados e, como resultado, nessa fábrica, houve uma elevação no aspecto moral. Ele costumava levar para casa pedaços de pano dessa fábrica e outros empregados também faziam isso. Depois de aprender o Falun Dafa, esse estudante não só não levou mais nada da fábrica para sua casa como também devolveu o que ele havia levado. Quando os outros viram isso, pararam de levar coisas para casa e alguns também devolveram o que haviam levado anteriormente. Isso aconteceu em toda a fábrica.

Um responsável por um local de prática de uma certa cidade foi até essa fábrica para ver como estavam indo os estudantes do Falun Dafa. O diretor dessa fábrica veio recebê-lo pessoalmente e disse: “Depois que os empregados começaram a aprender o seu Falun Dafa, eles passaram a chegar cedo e sair tarde; agora eles trabalham com diligência e respeito, e fazem bem o trabalho que a chefia solicita; eles pararam de competir entre si por benefícios e vantagens pessoais. Desde que eles começaram a agir assim, o aspecto moral na fábrica se elevou muito e o retorno financeiro também melhorou. Sua prática é impressionante; eu também irei às palestras do seu Mestre quando ele vier”. No nosso Falun Dafa, o principal propósito da prática de cultivo é guiar pessoas para níveis altos e, ainda que o nosso objetivo não seja fazer esse tipo de coisa, o Falun Dafa também tem um grande efeito no que se refere a promover a civilidade espiritual na sociedade. Se cada um buscar dentro do próprio coração e pensar em como se conduzir bem, eu digo que a sociedade se fará estável e o padrão moral da humanidade se elevará novamente.

Quando ensinei o Fa e a prática na cidade de Taiyuan, havia uma estudante de mais de cinquenta anos. Ela e o marido estavam indo para assistir à minha aula. Quando esse casal estava atravessando uma rua, um carro que vinha em alta velocidade enganchou o espelho retrovisor no vestido dessa senhora, arrastou-a por mais de dez metros e – paf! – lançou-a fortemente contra o chão. O carro só parou mais de vinte metros depois. O motorista saltou do carro e disse com irritação: “Ei! Por que você não olha por onde anda?”. As pessoas são assim agora; quando se deparam com um problema, a primeira coisa que fazem é fugir de suas responsabilidades não importando se são culpadas ou não. O passageiro dentro do carro disse: “Veja se a senhora está bem; vamos levá-la a um hospital”. O motorista caiu em si e, logo em seguida, perguntou: “A senhora está bem? Está machucada? Vamos a um hospital?”. Essa estudante levantou-se lentamente do chão e respondeu: “Não foi nada, você pode ir”. Em seguida, ela tirou o pó da roupa com as mãos e, de braços dados com seu marido, foi embora.

Ao chegarem à palestra, eles me contaram o que lhes havia acontecido e isso me alegrou; o xinxing dessa nossa estudante certamente havia se elevado. Ela disse: “Mestre, estou aprendendo o Falun Dafa. Se eu não estivesse aprendendo o Falun Dafa, não teria me comportado como eu me comportei hoje”. Pensem todos: a vida para uma aposentada é muito cara atualmente e não há assistência social. Uma pessoa de mais de cinquenta anos é arrastada toda essa distância por um carro e lançada contra o chão. Machucou-se? “Estou toda machucada!”. Ela não se levantaria do chão. Ir ao hospital? “Vamos!”. Ela passaria a viver no hospital e não sairia mais de lá. Uma pessoa comum provavelmente agiria assim, contudo, ela é uma praticante e, por isso, não agiu dessa maneira. Dizemos que o bem e o mal vêm de um único pensamento; a diferença de um pensamento traz diferentes consequências. Com idade avançada, se ela fosse uma pessoa comum, ela não teria se machucado? Porém, ela nem sequer sofreu um arranhão na pele. O bem e o mal vêm de um pensamento. Se ela tivesse ficado estirada no chão dizendo: “Ai, eu me sinto muito mal, está doendo aqui e ali”, talvez seus tendões tivessem se rompido e seus ossos se quebrado, ou ela teria ficado paralítica. Não importa quanto dinheiro lhe dessem, ela poderia viver comodamente em um hospital se não pudesse mais se levantar do leito pelo resto da vida? Inclusive, as pessoas que presenciaram o acidente estranharam uma senhora de idade não ter aproveitado a situação para tirar dinheiro do motorista, não ter pedido dinheiro a ele. Atualmente, os valores morais humanos estão distorcidos. Sim, o motorista dirigia em alta velocidade, mas como ele iria querer atropelá-la de propósito? Não foi sem querer? Porém, atualmente as pessoas são assim: se a pessoa não chantagear o motorista para tirar-lhe dinheiro, quem presenciar o acidente achará que é injusto. Eu digo que as pessoas de hoje já não sabem distinguir entre o bem e o mal; se você disser a alguém que ele está fazendo algo errado, ele não acreditará. Os valores morais da humanidade mudaram, atualmente as pessoas colocam seus interesses pessoais acima de tudo; elas se atrevem a fazer qualquer coisa por dinheiro. “O Céu e a Terra eliminam aqueles que não cuidam de seus próprios interesses”; isso até já se tornou um lema!

Um estudante de Pequim levou o filho a Qianmen para passear depois do jantar e, quando eles viram um carro de som com pessoas vendendo rifas, o filho dele ficou muito interessado e quis comprar uma. O pai deu dinheiro ao garoto para ele comprar uma rifa e o garoto acabou ganhando o segundo prêmio: uma bicicleta infantil de alta qualidade. O garoto não cabia em si de tanta alegria. Porém, nesse instante um pensamento veio à cabeça do pai: “Sou um praticante, como pude aceitar algo assim? Quanta virtude terei que dar em troca de algo que não paguei?”. Ele disse ao filho: “Não vamos levar a bicicleta; se você quer uma, vamos comprá-la”. O menino se aborreceu: “Quando eu lhe pedi para comprar uma bicicleta para mim, você não a comprou e, agora que eu ganhei uma, você não quer deixar eu levá-la!”. O garoto começou a chorar e gritar; o pai não teve como não levar a bicicleta para casa. Em casa, quanto mais o pai pensava nisso, mais incomodado se sentia. Ele pensou em dar o dinheiro da bicicleta para as pessoas que haviam vendido a rifa, mas reconsiderou: “A rifa já não existe; eles não dividirão entre si o dinheiro que eu der a eles? É melhor eu doar o dinheiro para a empresa na qual trabalho”.

Felizmente, em seu local de trabalho havia muitos praticantes do Falun Dafa, por isso, o chefe dele pôde entendê-lo. Se isso tivesse ocorrido em um ambiente comum ou local de trabalho comum, e você dissesse que, por ser um praticante, você não quer uma bicicleta ganha e que, além disso, vai doar dinheiro para a empresa na qual trabalha, o seu chefe pensaria que você perdeu o juízo. Os outros fariam diversos comentários: “Será que ele se desviou por causa da prática? Será que é insanidade de cultivo?”. Eu disse que o padrão moral humano está distorcido. Se isso tivesse ocorrido na década de cinquenta ou sessenta, não teria sido nada de mais; seria algo comum e não surpreenderia ninguém.

Dissemos que, sem importar o quanto os valores morais da humanidade tenham mudado, a natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, jamais mudará. Ainda que digam que você é bom, você pode não ser realmente bom; ainda que digam que você é mau, você pode não ser realmente mau. É porque o critério para medir e avaliar o bom e o mau está distorcido. Somente quem está em conformidade com a natureza do universo é bom. Este é o único critério para julgar se alguém é bom ou mau, ele é o reconhecido pelo universo. A sociedade humana mudou muito; o nível moral da humanidade decaiu drasticamente. A moralidade humana está decaindo diariamente. Os interesses pessoais se tornaram a única motivação. Contudo, o universo não segue as mudanças que ocorrem na humanidade. Sendo um cultivador, você não pode se conduzir segundo o padrão das pessoas comuns; não é correto fazer as coisas só porque as pessoas comuns as consideram corretas. O que as pessoas comuns dizem que é bom, não é necessariamente bom; o que as pessoas comuns dizem que é mau, não é necessariamente mau. Nesta época em que os critérios morais estão distorcidos, se você disser a alguém que ele está fazendo algo mau, ele nem mesmo acreditará em você! Por ser um cultivador, você deve avaliar as coisas de acordo com a natureza do universo; só assim você poderá distinguir o que é verdadeiramente bom e o que é verdadeiramente mau.

Guanding

Na comunidade de cultivadores existe algo que é conhecido como guanding. O guanding é uma cerimônia religiosa do caminho de cultivo do Tantrismo, o qual pertence à Escola Buda. O propósito é que, depois de passar pelo guanding, a pessoa não siga mais outros caminhos e possa ser reconhecida como um genuíno discípulo desse caminho. O que há de estranho nisso? É que esse tipo de cerimônia religiosa vem sendo realizada também nas práticas de qigong. Não é mais feita apenas no Tantrismo; passou a ser feita também na Escola Tao. Digo que são falsas todas as práticas ensinadas na sociedade como sendo Tantrismo. Por que digo isso? Porque o Tantrismo Tang desapareceu de nosso país há mais de mil anos; não existe mais e, além disso, devido à barreira do idioma, o Tantrismo Tibetano não pôde ser introduzido na China. O Tantrismo, por ser uma religião esotérica, requer ser praticado secretamente, em monastérios. O mestre ensina de forma secreta; o mestre guia a pessoa em um cultivo secreto. Se não for feito assim, não pode absolutamente ser ensinado.

Muitas pessoas que vão ao Tibete para aprender qigong, vão com a intenção de encontrar um mestre para aprender o Tantrismo Tibetano para depois voltarem como mestres de qigong para ficarem ricas e famosas. Pensem todos: um verdadeiro lama, um Buda em vida, recebeu ensinamentos genuínos, e possui capacidades sobrenaturais poderosas; ele pode saber o que se passa na mente de quem vai lá para aprender qigong. Com um simples olhar, ele pode ver claramente por que a pessoa foi lá: “Você veio aqui para aprender a prática com a intenção de voltar como mestre de qigong para poder ficar rico e famoso. Isso é sabotar este caminho de cultivo de Buda”. Como um caminho de cultivo de Buda tão sério poderia ser casualmente arruinado por alguém que quer se tornar mestre de qigong para ficar rico e famoso? Que propósito é esse? Por isso, ele não ensinará nada a essa pessoa; ela não obterá ensinamentos verdadeiros. Claro, lá há muitos monastérios: é possível que ela aprenda algumas coisas superficiais. Quando a pessoa não tem retidão no coração, ela acaba atraindo futi porque quer se tornar mestre de qigong com propósito errado. Animais possessores também têm gong, mas não é gong do Tantrismo Tibetano. Os que vão sinceramente ao Tibete em busca do Fa, ficam por lá; são cultivadores genuínos.

É de se estranhar que agora muitas práticas taoístas também fazem o guanding. Na Escola Tao, eles falam de canais de energia; para que então fazer o guanding? Dei aulas no Sul da China e, segundo o que sei, lá existem dezenas de práticas adulteradas que fazem o guanding, especialmente na província de Guangdong. O que eles estão tentando fazer? Quando um desses mestres faz o guanding em você, você se torna seu discípulo e não pode aprender nenhuma outra prática. Se você aprender outra prática, ele o punirá; eles fazem isso. Isso não é levar adiante uma prática perversa? Eles ensinam apenas coisas do nível de curar e fortalecer o corpo; as pessoas só as aprendem para ter um corpo saudável. Então, por que fazer isso? Alguns dizem que, uma vez que a pessoa aprendeu seu qigong, ela não pode praticar nenhum outro qigong. Eles podem salvar pessoas? Guiá-las até a perfeição? Eles simplesmente desencaminham discípulos! Há muitos que estão fazendo isso.

A Escola Tao nunca ensinou o guanding, no entanto, agora ela tem um pseudo guanding. Vi que o mestre de qigong que mais desaforadamente fazia o guanding tinha uma coluna de gong apenas da altura de um prédio de dois ou três andares. Ele é um mestre de qigong muito famoso, mas vi que seu gong já havia decaído pateticamente. Centenas de pessoas se colocavam em fila para receber o guanding, entretanto, o gong dele era apenas dessa altura. Em pouco tempo, diminuiu até acabar. Com o que ele fazia o guanding? Ele não está enganando as pessoas? Visto de outra dimensão, o genuíno guanding faz com que os ossos da pessoa, da cabeça aos pés, se tornem brancos como jade branco. O corpo, da cabeça aos pés, é purificado pelo gong, uma matéria de alta energia. Esse mestre de qigong pode fazer isso? Não, não pode. Qual é o propósito dele ao fazer isso? Claro, não é que todos eles queiram fundar uma religião. O propósito é que, uma vez que você aprenda a prática dele, você pertença a ele e assim tenha que frequentar suas aulas e aprender suas coisas. O real propósito dele é pegar um pouco do seu dinheiro, pois ele não ganharia dinheiro se ninguém aprendesse sua prática.

Em alguns caminhos da Escola Buda, mestres de alto nível de outras dimensões também fazem várias vezes o guanding nos seus discípulos. No Falun Dafa, também existe um guanding, mas não lhe é dito quando ele é feito. Os que possuem capacidades sobrenaturais são capazes de ver o guanding acontecendo. Os que são sensíveis podem senti-lo: durante o sono ou em algum outro momento, uma corrente quente desce repentinamente do topo da cabeça e penetra o corpo todo. O propósito do guanding não é adicionar gong para torná-lo mais alto, pois o seu gong é desenvolvido através do seu cultivo. O guanding é um método de reforço para purificar e limpar mais ainda o corpo, e tem que ser feito várias vezes, porque o corpo tem de ser limpo em cada nível. Nós não fazemos o guanding como um ritual porque o cultivo depende da própria pessoa e a transformação do gong depende do mestre.

Há pessoas que querem passar por um ritual de iniciação porque elas acham que só assim poderão se tornar alunos de seus mestres. Falando sobre isso, quero dizer algo a muitas pessoas que querem que eu faça esse tipo de ritual porque acham que ele é necessário para que eu as aceite como discípulos. Este período da nossa história é diferente daquele da sociedade feudal chinesa. Ajoelhar-se e tocar a testa no chão diante de alguém significa que ele já é seu mestre? Não realizamos essa formalidade. Muitos pensam da seguinte maneira: “Se eu me prostrar, queimar incenso e venerar o Buda com um coração sincero, o meu gong crescerá”. Digo a todos que isso chega a ser ridículo. O crescimento do seu gong depende totalmente de seu cultivo; súplicas não adiantam. Você não precisa venerar um Buda nem queimar incensos para ele. Se você cultivar genuinamente com o padrão requerido de um cultivador, o Buda se sentirá especialmente feliz ao vê-lo. Porém, se lá fora você só faz maldades, por mais que você queime incensos e se prostre diante dele, ele se sentirá mal só em vê-lo. Não é verdade? O genuíno cultivo depende da própria pessoa. De que adianta você se ajoelhar e passar por uma cerimônia para hoje se tornar um discípulo do seu mestre se, depois de sair por aquela porta, você continuar fazendo tudo o que lhe vem à cabeça? Nós absolutamente não praticamos esse tipo de cerimônia. Você poderia até arruinar a minha reputação!

Damos muitas coisas a todos. Eu considero e guio como meus discípulos todos os que realmente cultivam e se conduzem estritamente de acordo com o Dafa. Sempre que você cultivar no Falun Dafa, nós o consideraremos um discípulo. Se você não cultivar, não poderemos fazer nada por você. Que sentido há em você ter se inscrito neste seminário se não é para cultivar? Não importa se este é o primeiro ou o segundo seminário que você está participando, você é nosso discípulo só porque pratica os exercícios? Somente cultivando genuinamente de acordo com o nosso padrão de xinxing é que você poderá ter um corpo saudável e realmente avançar para níveis altos. Por isso, nós não falamos de rituais em nossa prática. Desde que você cultive, você pertence ao nosso caminho. Meus Fashens sabem tudo; eles sabem o que você pensa e podem fazer qualquer coisa. Se você não cultivar, eles não cuidarão de você; se você cultivar, eles o ajudarão até o final.

Os praticantes de algumas práticas de qigong, que nem mesmo viram seus mestres, dizem que se prostrar voltado para determinada direção e pagar algumas centenas de iuanes já é suficiente. Isso não é enganar a si mesmo e os outros? Além disso, eles se tornam muito devotos e daí em diante passam a defender suas práticas e seus mestres. Eles também dizem aos outros para não aprenderem outras práticas. Chega a ser ridículo. Inclusive, há um mestre que faz algo que ele chama de ‘moding’; sabe-se lá que efeito esse toque na cabeça produz.

Todos os que ensinam suas práticas sob o nome do Tantrismo são falsos. Também são falsos todos os que ensinam qigong sob o nome do Budismo. Pensem todos nisto: durante milhares de anos, os métodos de cultivo do Budismo têm sido dessa forma. Se alguém os modificar, ainda será Budismo? Os métodos de cultivo são para cultivar seriamente o estado-buda e são extremamente complexos; uma pequena alteração pode causar uma desordem. Devido ao processo de transformação do gong ser extremamente complexo, o que a pessoa sente não conta; não é possível cultivar baseado em sensações. Para os monges, a forma de religião é um método de cultivo e, uma vez modificado, deixa de ser desse caminho. Há um grande ser iluminado responsável por cada caminho e cada um desses caminhos já produziu grandes seres iluminados. Ninguém se atreve a alterar casualmente os métodos de cultivo desses caminhos. Então, que poderosa virtude tem um insignificante mestre de qigong para se atrever a sabotar um mestre fundador de um caminho, modificando o seu caminho de cultivo para o estado-buda? É ainda o mesmo caminho se foi modificado? O falso qigong pode ser identificado.

Posicionamento da passagem-misteriosa

O ‘posicionamento da passagem-misteriosa’ é também chamado de ‘abertura da passagem-misteriosa’. Esses termos podem ser encontrados nos livros Dan Jing, Tao Zang e Xingming Guizhi. Do que se trata? Muitos mestres de qigong não são capazes de explicar isso de forma clara. É porque os mestres de qigong comuns não possuem nível suficiente para ver isso e tampouco lhes é permitido ver isso. Para que um cultivador possa ver isso, ele precisa já ter alcançado o nível superior da visão-sabedoria ou acima dele; mestres comuns de qigong não podem alcançar esse nível, portanto, não podem ver isso. Ao longo dos tempos, na comunidade de cultivadores, sempre se investigou e se debateu sobre o que é a passagem-misteriosa, onde fica a abertura e como posicionar a passagem-misteriosa. Nos livros Dan Jing, Tao Zang e Xingming Guizhi, eles ficam discorrendo sobre teorias sem dizer nada do essencial. De explicação em explicação, eles confundem você. Eles não explicam claramente, porque as pessoas comuns não podem conhecer coisas essenciais.

Além disso, por vocês serem discípulos do Falun Dafa, digo-lhes: jamais leiam esses livros caóticos de qigong. Não me refiro aos livros clássicos que acabei de citar, mas a esses falsos livros de qigong escritos pelas pessoas de hoje. Nem sequer os abra. Se um pensamento como “Ah, esta frase faz sentido!” vier à sua mente, no mesmo instante, um futi saltará do livro e virá para o seu corpo. Muitos livros são escritos sob o controle de futis que manipulam seres humanos apegados à fama e ao dinheiro. Há muitos falsos livros de qigong, há realmente muitos. Há muitas pessoas que irresponsavelmente escrevem livros que contêm futis e outras coisas caóticas. É melhor nem mesmo ler os livros clássicos que citei ou outras obras clássicas do tipo, pois isso também envolve a questão de praticar num único caminho de cultivo.

Um diretor da Associação Chinesa de Pesquisa do Qigong disse-me algo que me fez rir bastante. Ele disse que em Pequim havia uma pessoa que sempre ia a seminários de qigong. Depois de ouvir muitas palestras aqui e ali por muito tempo, ela achou que o qigong não passava daquilo que ela havia escutado. É porque esses qigongs estão todos no mesmo nível e todos falam das mesmas coisas. Do mesmo modo que esses falsos mestres de qigong, essa pessoa achou que o conteúdo do qigong não passava daquilo! Então, ela também quis escrever livros de qigong. Pensem todos nisto: uma pessoa que não pratica qigong escrevendo um livro de qigong! Atualmente os livros de qigong são copiados uns dos outros. Ela foi escrevendo e, ao chegar ao tópico do posicionamento da passagem-misteriosa, ela parou: “Quem pode me dizer o que é a passagem-misteriosa?”. Até entre os genuínos mestres de qigong, só uns poucos sabem isso. Essa pessoa foi perguntar a um falso mestre de qigong, mas sem saber que ele era falso, pois ela mesma não entendia nada sobre qigong. Porém, se esse falso mestre não soubesse responder a ela, os outros não descobririam que ele era falso? Então, ele se atreveu a inventar; ele disse que a abertura da passagem-misteriosa fica na ponta do pênis. Soa engraçado, mas não riam, pois esse livro já foi publicado na sociedade. Isso quer dizer que os livros de qigong atuais chegam a ser ridículos. Diga-me: que sentido há em ler esses livros? Não prestam; só podem fazer mal às pessoas.

O que é o posicionamento da passagem-misteriosa? No cultivo no Fa-dentro-do-mundo, quando você ultrapassa o nível médio, ou seja, no nível superior, o infante-imortal começa a se desenvolver em você. Há o infante-imortal e há também o infante-cultivado, são diferentes. Os infantes-cultivados são pequenos e brincalhões, e correm alegremente por todos os lados. O infante-imortal não se move e, se o espírito-original não o conduzir, ele permanecerá sentado lá sobre uma flor de lótus, imóvel, com as pernas cruzadas e as mãos unidas em jieyin. O infante-imortal nasce no dantian; ele nasce com um tamanho microscópico e pode ser visto quando é ainda menor do que a ponta de um alfinete.

Além disso, há outra questão que deve ser esclarecida: há apenas um verdadeiro dantian e fica na região do baixo-ventre. Ele fica acima do ponto huiyin, no interior do corpo humano, no baixo-ventre; esse é justamente o local desse tian. Muitas formas de gong, muitas capacidades sobrenaturais, muitas técnicas mágicas, os fashens, o infante-imortal, os infantes-cultivados e muitos outros seres nascem todos desse tian.

No passado, alguns cultivadores do Tao falaram de dantian superior, dantian médio e dantian inferior. Eu digo que isso está errado. Há pessoas que dizem que isso tem sido transmitido ao longo de gerações, que seus mestres ensinam isso e que inclusive está escrito nos livros. Digo a todos que nos tempos antigos também existiam coisas erradas. Só porque foram transmitidas durante muitos anos, não quer dizer que são corretas. Pequenos caminhos mundanos de cultivo sempre foram ensinados entre as pessoas comuns, porém não é possível cultivar realmente nesses caminhos, não servem para nada. Quando eles falam em dantian superior, dantian médio e dantian inferior, eles estão dizendo que em qualquer lugar onde o dan se forma é um dantian. Não é engraçado? Quando uma pessoa foca sua atenção por longo tempo em alguma parte do corpo, nela se desenvolve uma massa de energia que forma dan. Se você não acredita, foque sua atenção no seu braço e mantenha-a assim por um longo tempo: dan se formará nesse local. Por isso, ao verem isso, alguns dizem que há dantians em todos os lugares, e isso soa ainda mais engraçado. O entendimento deles é que todo lugar onde o dan se forma é um dantian. Na realidade é dan, mas não é um tian. Pode-se dizer que pode haver dan em todos os lugares ou que há dan superior, médio e inferior. Porém, só há um genuíno tian do qual podem nascer inúmeros Fa e é precisamente do tian no baixo-ventre. Por isso, é errado falar de dantian superior, dantian médio e dantian inferior. O dan se formará em qualquer local do corpo onde você focar a sua mente por um longo tempo.

O infante-imortal nasce no dantian, na região do baixo-ventre, e cresce pouco a pouco. Ele vai crescendo e quando atinge o tamanho de uma bolinha de pingue-pongue, já é possível ver claramente o contorno do seu corpo; nariz e olhos já estão se formando. Quando ele está desse tamanho, uma bolha redonda começa a se formar do lado dele. Depois de formada, ela passa a crescer com o infante-imortal. Quando o infante-imortal tem uns dez centímetros, as pétalas da flor de lótus começam a se formar. Quando ele tem entre doze e quinze centímetros de altura, essas pétalas já estão basicamente formadas constituindo uma camada de pétalas da flor de lótus. O dourado e resplandecente infante-imortal permanece sentado lá, sobre o dourado platô da flor de lótus; é algo belíssimo. É o imperecível corpo vajra, que é chamado de corpo-buda na Escola Buda e de infante-imortal na Escola Tao.

No nosso caminho de cultivo, cultivamos dois tipos de corpos, pois requeremos ambos. O benti também é transformado. Sabemos que um corpo-buda não pode se manifestar entre as pessoas comuns. Com muito esforço é possível mostrar sua silhueta, pois sua luminosidade pode ser vista com olhos de pessoa comum. No entanto, o corpo carnal, depois de transformado, ainda parecerá ser um corpo de pessoa comum, pois você está entre as pessoas comuns. As pessoas comuns não são capazes de perceber nenhuma diferença, contudo, é um corpo que pode fazer viagens dimensionais. Quando o infante-imortal tem uns dez ou doze centímetros de altura, a bolha também cresceu até ter esse tamanho e assemelha-se a um balão transparente de ar.

O infante-imortal permanece sentado em posição de meditação, sem se mover. Então, a bolha deixa o dantian. Por ter crescido e amadurecido, ela começa a subir. Sua subida é um processo muito lento, porém seu movimento pode ser observado diariamente. Ela se move gradualmente para cima, subindo e subindo. Com uma minuciosa atenção, podemos sentir sua existência.

A bolha vai subindo e, quando chega ao ponto de acupuntura tanzhong, ela permanece nesse lugar durante certo tempo. Há bastante essência do corpo humano nesse lugar (o coração está nesse lugar) e a bolha permanece nele durante um certo tempo para que um sistema de coisas se forme dentro dela. Essa essência entra na bolha e a enriquece. Em seguida, a bolha continua a subir e, quando passa pela garganta, a pessoa se sente sufocada; as veias se dilatam como se estivessem obstruídas. Causa muito desconforto e isso dura uns dois dias. Em seguida, a bolha sobe até o topo da cabeça; chamamos isso de “ascender ao niwan”. Embora se diga que chegou ao niwan, na realidade, a bolha já é do tamanho da cabeça. Você sente que a cabeça está inchada. Como o niwan é um lugar muito importante no ser humano, sua essência também precisa formar coisas dentro da bolha. Então, a bolha sai se comprimindo e forçando passagem através do canal do tianmu; é uma sensação bastante desconfortável. O tianmu incha e dói; a pessoa sente um inchaço nas têmporas; é como se os olhos estivessem sendo empurrados para dentro. Essa sensação dura até que a bolha saia do canal do tianmu. Ela fica suspensa na frente da testa. Chamamos isso de posicionamento da passagem-misteriosa; ela fica suspensa lá.

Nesta etapa, uma pessoa cujo tianmu já está aberto não poderá ver nada através dele. Isso porque, no cultivo da Escola Buda e da Escola Tao, para que a formação das coisas dentro da passagem-misteriosa seja mais rápida, as portas ficam fechadas.

Há duas portas na parte dianteira e duas na parte posterior da bolha, e ficam fechadas. São como os portões de Tiananmen em Pequim; há duas grandes portas em ambos os lados. Para que a passagem-misteriosa se forme e seja substanciada mais rápido, as portas não se abrem, exceto sob circunstâncias especiais. Quem podia ver com o tianmu, não poderá ver nesta etapa, pois não é permitido ver. Com qual propósito a passagem-misteriosa  fica  suspensa  lá?  É  porque  lá  se encontram e se entrecruzam centenas de canais de energia de nossos corpos, e todos eles precisam circular através da passagem-misteriosa, precisam passar pela passagem-misteriosa. O propósito é estabelecer uma base adicional formando um sistema de coisas dentro da passagem-misteriosa. O corpo humano é um pequeno universo, por isso, ela formará um pequeno mundo contendo todas as coisas essenciais formadas nela a partir do corpo humano. No entanto, é como uma fábrica sem energia, que não pode ainda produzir.

No cultivo Qimen, a passagem-misteriosa fica aberta. Ela se projeta para fora da testa na forma de um cilindro, mas gradualmente vai se tornando novamente redonda; as portas de ambos os lados ficam abertas. Como em Qimen não se cultiva para ser Buda ou Tao, a pessoa precisa proteger a si mesma. A Escola Buda e a Escola Tao têm muitos mestres e todos podem protegê-lo, por isso, você não precisará ver; não lhe ocorrerão problemas. No entanto, no cultivo Qimen não é assim: eles precisam proteger a si mesmos e, para isso, precisam manter a capacidade de ver. Nesta etapa, a pessoa verá com o tianmu como se estivesse vendo através de um telescópio. Depois que um sistema de coisas se forma na passagem-misteriosa, em um mês ou mais, ela começa a voltar para dentro. Chamamos esse voltar para dentro da cabeça de ‘mudança da posição da passagem-misteriosa’.

Há novamente uma sensação de inchaço e desconforto durante o retorno da passagem-misteriosa para dentro. Na sequência, ela sai pressionando através do ponto de acupuntura yuzhen. Essa pressão faz com que a pessoa sinta bastante desconforto; é como se a cabeça estivesse rachando, porém, a passagem-misteriosa sai rapidamente e o alívio é imediato. Depois de sair, ela fica suspensa dentro de um tipo de corpo que existe um uma dimensão muito profunda. Por isso, sua cabeça não a pressionará contra o  travesseiro  enquanto  você  estiver  dormindo.  Entretanto, durante o primeiro posicionamento da passagem-misteriosa, a pessoa sente que há algo na frente dos seus olhos e, ainda que seja algo que está em outra dimensão, dá a impressão de que os olhos estão embaçados, causando uma sensação de que algo está encobrindo a visão, e isso incomoda um pouco. O ponto yuzhen é uma passagem muito importante, por isso um sistema de coisas também precisa se formar lá. Em seguida, a passagem-misteriosa volta novamente para dentro do corpo. Na realidade, a ‘abertura da passagem-misteriosa’ não se refere a um único posicionamento da passagem-misteriosa, já que ela muda de posição várias vezes. Depois de voltar ao niwan, a passagem-misteriosa desce dentro do corpo até chegar ao ponto de acupuntura mingmen, por onde sai novamente.

O ponto de acupuntura mingmen é uma abertura principal muito importante no corpo humano. Na Escola Tao, é chamada de ‘abertura’; nós a chamamos de ‘passagem’. Essa passagem principal parece realmente um portão de ferro e tem numerosas camadas de portões de ferro. Sabemos que o corpo humano é constituído de várias camadas; as células do nosso corpo carnal são uma camada e as moléculas nelas são outra camada. Há um portão em cada camada de átomos, prótons, elétrons e partículas ainda mais microscópicas; há camadas e mais camadas de partículas indo em direção a partículas cada vez menores até chegar a partículas extremamente pequenas, infinitamente microcósmicas. Há numerosas capacidades sobrenaturais e técnicas mágicas trancadas entre os portões dessas diferentes camadas. Outras práticas refinam dan e, quando o dan está prestes a explodir, é preciso antes explodir o ponto mingmen para abri-lo, senão, as capacidades sobrenaturais não serão liberadas. Depois que a passagem-misteriosa forma um sistema de coisas no ponto mingmen, ela volta novamente para o interior do corpo e começa a retornar para a região do baixo-ventre. Isso é chamado de ‘retorno da passagem-misteriosa’.

Ao retornar, a passagem-misteriosa não volta para sua posição de origem. Neste ponto, o infante-imortal já cresceu bastante. Por isso, a bolha envolve o infante-imortal. Conforme o infante-imortal cresce, a passagem-misteriosa cresce também. Na Escola Tao, quando o infante-imortal tem o tamanho de uma criança de seis ou sete anos, ele geralmente tem permissão para sair do corpo humano e isso é chamado de ‘o infante-imortal nasce para o mundo’. Conduzido pelo espírito-original da pessoa, ele pode sair e andar. Enquanto o espírito-original está fora, o corpo físico permanece lá, imóvel. Normalmente, na Escola Buda, o infante-imortal não corre nenhum perigo depois que foi cultivado até ter o tamanho da pessoa. Comumente, nesta etapa, é permitido ao infante-imortal sair e se afastar do corpo. Neste ponto, o infante-imortal já cresceu; ele tem o tamanho da pessoa e a cobertura também está grande. Essa cobertura, que se expandiu para fora do corpo, é precisamente a passagem-misteriosa. O infante-imortal cresceu, ficou grande, e a passagem-misteriosa naturalmente se expandiu para fora do corpo.

Provavelmente você já viu imagens de Budas nos templos e notou que os Budas estão sempre dentro de um círculo; em particular, as pinturas que retratam os Budas sempre mostram o Buda sentado dentro de um círculo. A maioria das imagens de Buda são assim, especialmente as imagens pintadas nos templos antigos; são todas assim. Por que o Buda está sentado envolto por um círculo? Ninguém pode explicar isso claramente. Digo a todos vocês que é a passagem-misteriosa, mas que nesse ponto já não é chamada de passagem-misteriosa; é chamada de paraíso. No entanto, ainda não é propriamente um paraíso; é como uma fábrica que só tem as instalações, que ainda não pode produzir porque não tem energia nem matéria-prima. Alguns anos atrás, muitos cultivadores disseram: “Meu nível de gong é mais alto que o de Bodisatva” ou “Meu nível de gong é mais alto que o de Buda”. Ao escutar isso, as pessoas achavam um absurdo. Na realidade, o que eles disseram não é um absurdo, pois, quando se está no mundo humano, o gong deve realmente ser cultivado para níveis muito altos.

Como é possível eles terem cultivado gong mais alto do que o de um Buda? Não se pode entender isso de modo tão superficial, porém, o gong certamente é muito alto. Quando o cultivo de alguém alcança um nível bastante alto, quando a pessoa está prestes a se iluminar, o nível do seu gong é realmente bastante alto. Momentos antes de o gong se abrir, da iluminação, aproximadamente oitenta por cento do gong são extraídos da coluna de gong, inclusive o padrão de xinxing também é extraído, e essa energia é usada para enriquecer e manter o seu paraíso, o seu próprio paraíso. Todos sabem que o gong e o padrão de xinxing de um praticante são cultivados através de numerosas e sofridas tribulações, através de uma vida inteira forjando a si mesmo nos ambientes mais difíceis. Por isso, o gong é algo extremamente valioso. Oitenta por cento dessa tão preciosa energia são usados para substanciar e manter o seu paraíso. Portanto, depois que ele obtiver êxito no cultivo, ele conseguirá o que quiser com um simples estender de mão; ele poderá ter o que quiser. Ele poderá fazer qualquer coisa que quiser; em seu paraíso haverá de tudo. Essa é sua poderosa virtude cultivada por meio dos sofrimentos.

Essa energia poderá ser transformada em qualquer coisa. Por isso, se um Buda quiser ter algo, comer algo ou se divertir com algo, ele poderá. Tudo isso é resultado de seu próprio cultivo; é justamente sua Posição-de-Buda e, sem ela, não há êxito no cultivo. Agora, ela já pode ser chamada de seu próprio paraíso e, com apenas os vinte por cento do gong restantes, ele alcançará a perfeição e obterá o Tao. Embora tenha restado a ele vinte por cento do gong, seu corpo já não está bloqueado. Leve ou não com ele o corpo, seu corpo já está transformado em matéria de alta energia. Neste ponto, grandes poderes divinos de potência incomparável se manifestam nele. Durante o cultivo entre as pessoas comuns, o corpo geralmente está bloqueado para que não tenha grandes capacidades. Por mais alto que fosse o gong dele, estava restringido; agora é diferente.

 

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