Considero todos os estudantes como meus discípulos

Vocês sabem o que eu faço? Eu considero e guio todos os estudantes como meus discípulos, inclusive os que podem verdadeiramente cultivar estudando por conta própria. Ensino o cultivo para níveis altos, por isso, não daria certo se não os guiasse desse modo; se eu fizesse de outro modo, eu estaria agindo de forma inconsequente e irresponsável. Nós lhe demos muitas coisas e permitimos que você saiba muitos princípios que pessoas comuns não podem saber. Eu lhe ensino este Dafa e, além disso, lhe darei muitas e muitas outras coisas. Eu purifico o seu corpo e há várias outras coisas envolvidas. Simplesmente, não daria certo não guiá-lo como um discípulo. Revelar todos esses segredos celestiais a pessoas comuns não é permitido. Porém, há um ponto: agora os tempos mudaram; nós não praticamos formalidades como a de se ajoelhar para reverenciar ou fazer saudações com as mãos unidas à frente do peito. São formalidades inúteis e realizá-las passaria a ideia de sermos uma religião; nós não as fazemos. Que sentido há em você fazer reverências para seu mestre se depois de sair pela porta você continuar se comportando como de costume, fazendo o que você sempre faz entre as pessoas comuns, competindo e  brigando por fama e interesses pessoais? Assim, você pode até mesmo arruinar a reputação do Falun Dafa sob o meu nome!

O cultivo genuíno depende inteiramente do cultivo do coração; sempre e quando você puder cultivar e se manter firme e solidamente no cultivo, nós o guiaremos como discípulo; não há como tratá-lo de outro modo. Claro, talvez alguns não consigam de fato considerar a si mesmos como cultivadores e se manter no cultivo; alguns não conseguem. Contudo, há muitos que podem verdadeiramente perseverar no cultivo. Sempre e quando você se mantiver no cultivo, nós o guiaremos como discípulo.

Você é discípulo do Falun Dafa só porque pratica a série de exercícios todos os dias? Não necessariamente. O verdadeiro cultivo requer que você se conduza de acordo com o padrão de xinxing do qual temos falado; você deve verdadeiramente elevar o seu xinxing, pois só assim é verdadeiro cultivo. Se você pratica os exercícios, mas não eleva o seu xinxing, você não terá a poderosa energia necessária para reforçar tudo; não podemos chamar isso de cultivo nem considerá-lo um discípulo do Falun Dafa. Se você continuar assim por muito tempo, sem agir de acordo com os requisitos do Falun Dafa, sem elevar o seu xinxing e insistindo em agir da sua maneira entre as pessoas comuns, então, você possivelmente terá outros problemas, não importa o quanto você pratique os exercícios. Você poderá até mesmo dizer que praticar nosso Falun Dafa fez você se desviar; tudo isso é possível. Por isso, você tem que se conduzir realmente de acordo com os nossos requisitos de padrão de xinxing, pois só assim você será um verdadeiro cultivador. Falei claramente a todos, por isso, não me procurem para cerimônias como a de iniciação como discípulo; sempre que você cultivar realmente, eu o tratarei como discípulo. Meus Fashens são tantos que são incontáveis: além dos estudantes aqui presentes, não importa quantos mais venham, sou capaz de cuidar de todos.

Qigong da Escola Buda e o Budismo

O qigong da Escola Buda não é Budismo; quero que todos entendam claramente este ponto. De fato, o qigong da Escola Tao também não é religião taoísta. Temos pessoas que não têm clareza sobre isso. Alguns, por serem monges de templos ou budistas leigos, acham que sabem mais sobre o Budismo e, então, difundem-no entusiasticamente entre os nossos estudantes. Digo-lhe: não faça isso, porque são coisas de caminhos diferentes. A religião tem formato religioso. Aqui, transmitimos o que diz respeito ao cultivo do nosso caminho e, exceto para monges ou monjas que são discípulos do Falun Dafa, não nos ocupamos com formalidades religiosas. Além disso, nosso caminho não faz parte do Budismo no período final do Fa.

O Fa do Budismo é apenas uma diminuta parte do Fa-Buda, há muitos outros Fa de níveis muito altos. Além disso, em cada nível há diferentes Fa. Sakyamuni disse que existem oitenta e quatro mil caminhos de cultivo. No Budismo há somente alguns, tais como Tiantai, Huayan, Zen-budismo, Terra Pura, Tantrismo; nem sequer chegam a dez! Portanto, o Budismo não pode abranger todo o Fa-Buda, é apenas uma diminuta parte do Fa-Buda. Nosso Falun Dafa também é um desses oitenta e quatro mil caminhos de cultivo, porém não tem nada a ver com o Budismo original nem com o Budismo no período final do Fa, tampouco com as religiões dos dias de hoje.

O Budismo foi fundando por Sakyamuni há dois mil e quinhentos anos na Índia. Naquela época, depois de abrir o gong e se iluminar, Sakyamuni se recordou das coisas que ele havia cultivado anteriormente e as ensinou às pessoas para salvá-las. Sem importar quantos milhares de escrituras tenham surgido desse caminho, na realidade, elas se resumem a três palavras; as características desse caminho são: preceito, samadhi e sabedoria. Os preceitos são para fazer você abandonar todos os seus desejos de pessoa comum; eles forçam você a abandonar a busca por benefícios pessoais, a romper com todas as coisas mundanas, etc. Desse modo, a mente se torna vazia, não pensa em mais nada, podendo assim entrar em estado de meditação; complementam-se. O genuíno cultivo ocorre depois de o monge entrar em estado de samadhi, durante a meditação sentada, e com base na capacidade de concentração da pessoa, ele cultiva para níveis altos; esta é precisamente a parte do verdadeiro cultivo nesse caminho. Nele não há pratica de exercícios corporais nem se fala da transformação do benti; eles só cultivam o gong que determina a altura do nível; por isso, só cultivam o xinxing. Como não cultivam vida, eles não falam de evolução do gong. Ao mesmo tempo que a meditação fortalece o poder de se manter em transe, ela elimina carma devido ao sofrimento durante a meditação de pernas cruzadas. Sabedoria significa se iluminar com grande conhecimento e sabedoria, conhecendo a verdade do universo e vendo a realidade de diferentes dimensões do universo. Grandes poderes divinos emergem. Abrir a sabedoria e a iluminação é chamado também de ‘abertura do gong’.

Na época em que Sakyamuni fundou seu caminho de cultivo, existiam oito religiões difundidas na Índia. Havia uma religião profundamente enraizada e chamada de Bramanismo. Durante sua vida, Sakyamuni teve frequentes debates de ideias com essas outras religiões. Pelo fato de Sakyamuni ter transmitido um Fa reto, durante o processo de sua transmissão do Fa, o Fa-Buda que ele ensinou foi se tornando cada vez mais forte e popular, enquanto as outras religiões enfraqueciam e entravam em declínio; até mesmo o enraizado Bramanismo esteve à beira da extinção. Porém, depois do nirvana de Sakyamuni, essas religiões, especialmente o Bramanismo, recuperaram a popularidade perdida. O que aconteceu ao Budismo? Alguns monges alcançaram o estado de abertura do gong e se iluminaram em diferentes níveis, mas seus níveis de iluminação eram bastante baixos. Sakyamuni alcançou o nível de tatagata, mas muitos monges não alcançaram esse nível.

Fa-Buda tem diferentes manifestações nos diferentes níveis. Quanto mais alto o nível, mais perto se está da verdade e, quanto mais baixo o nível, mais longe se está da verdade. Sendo assim, monges que abriram o gong e se iluminaram em níveis baixos explicaram e interpretaram as palavras ditas por Sakyamuni baseados nas manifestações do universo que eles viram em seus níveis, nas situações que compreenderam e nas verdades que conheceram. Esses monges explicaram o Fa ensinado por Sakyamuni baseados em perspectivas pessoais. Inclusive, alguns, em vez de usarem as palavras originais de Sakyamuni, ensinaram seus próprios entendimentos como se fossem palavras originais de Sakyamuni. Isso alterou o Fa do Budismo a tal ponto que deixou de ser o Fa ensinado por Sakyamuni e, no final, fez com que o Fa-Buda do Budismo desaparecesse da Índia. Essa é uma importante lição que a história nos deixou. Em pouco tempo, isso fez o Budismo desaparecer da Índia, mas antes disso, o Budismo passou por várias reformas e ao final, depois de incorporar coisas do Bramanismo, tornou-se a religião que atualmente é conhecida como Hinduísmo. Nela não se venera nenhum Buda; eles veneram outras coisas; a crença não é em Sakyamuni. Esta é a situação.

Durante sua expansão, o Budismo passou por algumas reformas relativamente grandes. Uma delas ocorreu pouco depois de Sakyamuni deixar este mundo. Alguns monges, baseados nos princípios de níveis mais altos ensinados a eles por Sakyamuni, fundaram o Budismo Mahayana ou o Grande Veículo. Os monges do Budismo Mahayana acreditavam que o Fa ensinado publicamente por Sakyamuni era para que as pessoas comuns obtivessem a posição de arhat e, como um arhat não tem como propósito salvar todas as vidas, pois tem como meta salvar a si mesmo, foi chamado de Budismo Hinayana ou Pequeno Veículo. Os monges do Sudeste da Ásia mantiveram o método original de cultivo dos tempos de Sakyamuni, e na China, ele é chamado de Pequeno Veículo. Claro, eles próprios não pensam assim e acreditam que herdaram as coisas originais de Sakyamuni. De fato, basicamente, eles herdaram o método de cultivo ensinado na época de Sakyamuni.

Depois que o reformado Budismo Mahayana foi introduzido na China, ele se enraizou e é o Budismo amplamente ensinado atualmente em nosso país. Na realidade, já é inteiramente diferente do Budismo da época de Sakyamuni; muitas coisas foram alteradas: das vestimentas ao estado de iluminação e processo de cultivo. No Budismo original, só Sakyamuni, seu honorável fundador, era venerado, porém, no Budismo de hoje há muitos Budas e grandes Bodisatvas; foi transformado numa crença em vários Budas. Eles veneram vários Budas tatagatas; tornou-se uma religião com vários Budas: Buda Amitabha, Buda Mestre da Medicina, Tatagata Grande Sol, entre outros, além de várias grandes Bodisatvas. Dessa maneira, o Budismo já é totalmente diferente daquele que Sakyamuni fundou em sua época.

Nesse período, outra reforma ocorreu quando Bodisatva Nagarjuna transmitiu um método esotérico de cultivo, que da Índia, via Afeganistão, chegou à nossa Xinjiang, de onde se propagou para toda a China. Isso ocorreu no período da dinastia Tang, por isso foi chamado de Tantrismo Tang. Devido à forte influência do Confucionismo, os valores morais na China eram bem diferentes daqueles dos outros povos e, porque nesse método esotérico eles faziam o cultivo dual entre homem e mulher, ele não pôde ser aceito pela sociedade chinesa daquela época. Ele foi proibido e desapareceu da China durante a repressão ao Budismo no período de Hui Chang na dinastia Tang. Atualmente, no Japão existe o chamado Tantrismo Oriental, que veio da China daquela época, porém, nele não se faz o guanding e, de acordo com o Tantrismo, aprender Tantrismo sem passar pelo guanding equivale a roubar o Fa; por isso, a pessoa não é reconhecida como um discípulo. Outro ramo do Tantrismo, vindo da Índia, via Nepal, se estabeleceu no Tibete; é chamado de Tantrismo Tibetano e é transmitido até hoje. Basicamente, essa é a situação do Budismo. Falei de forma bastante resumida sobre seu processo de expansão. Durante a expansão do Budismo, surgiram caminhos como o Zen-budismo, que foi fundado por Bodhidarma; há também Terra Pura, Huayan e outros. Todos eles surgiram com base em entendimentos sobre o que Sakyamuni disse em sua época e também fazem parte do Budismo reformado. No Budismo há pouco mais de dez caminhos e todos têm forma de religião, por isso, pertencem à religião do Budismo.

Quanto às religiões que surgiram neste século, e não apenas as deste século como também as várias religiões que surgiram em diversos locais do mundo nos últimos séculos, são quase todas falsas. Todos os grandes seres iluminados que salvam humanos têm seus próprios paraísos celestiais. Sakyamuni, Buda Amitabha, Tatagata Grande Sol e outros Budas tatagata que salvam pessoas têm seus próprios paraísos que eles governam. Na nossa Via Láctea, há mais de cem desses paraísos. Nosso Falun Dafa tem o Paraíso Falun.

Para onde essas falsas religiões levam aqueles que elas dizem  salvar?  Elas  não  podem  salvar  pessoas,  pois  o  que elas ensinam não é o Fa. Claro, aqueles que fundaram essas religiões não tinham a intenção de se tornarem demônios que prejudicam as religiões ortodoxas. Com a abertura do gong, eles se iluminaram em diferentes níveis e viram alguns princípios, porém estavam muito aquém dos seres iluminados que podem realmente salvar pessoas, estavam muito abaixo. Eles descobriram algumas verdades e, assim, perceberam que muitas das coisas que as pessoas comuns fazem estão erradas. Eles também passaram a dizer às pessoas como fazer o bem. No começo, eles não se opunham às demais religiões, porém, com o tempo, as pessoas passaram a segui-los por acreditarem que o que eles diziam fazia bastante sentido, e assim, as pessoas depositaram a fé neles e abandonaram as religiões ortodoxas. Eles desenvolveram o apego à fama e riqueza; eles fizeram as pessoas darem coisas para eles e, a partir daí, estabeleceram novas religiões. Digo-lhes que são religiões perversas e, mesmo que não façam mal às pessoas, são perversas porque interferem na crença das pessoas nas religiões ortodoxas. As religiões ortodoxas podem salvar pessoas, mas essas religiões não. Com o passar do tempo, elas passam sorrateiramente a fazer coisas más. Ultimamente, muitas delas estão sendo difundidas na China, por exemplo, o chamado Método Quan Yin é uma delas. Todos estejam alertas. Segundo o que dizem, há mais de duas mil delas num país do Leste da Ásia. No Sudeste da Ásia e em alguns países ocidentais há todo tipo de crença; há um país onde cultos de bruxaria são praticados abertamente. Todas essas coisas são de demônios que vieram no período final do Fa. O período final do Fa não se refere só ao Budismo, mas também à corrupção em muitas dimensões, desde níveis extremamente altos até os mais baixos. O período final do Fa não se refere apenas ao Budismo, pois a sociedade humana deixou de ter o senso de obrigação espiritual que sustenta a moralidade.

Praticar um único caminho de cultivo

Ensinamos que cultivar requer dedicação a um único caminho de cultivo. Não importa como você cultiva, você não pode bagunçar o seu cultivo adicionando outras coisas. Alguns budistas leigos cultivam coisas do Budismo e também coisas do nosso Falun Dafa. Digo-lhe que assim você não obterá nada, porque ninguém lhe dará nada no final. Nós todos somos da Escola Buda, no entanto, isso envolve uma questão de xinxing e, ao mesmo tempo, a questão da dedicação a um único caminho. Você tem só um corpo: de que caminho será o gong desenvolvido nele? Como ele será transformado para você? Para onde você quer ir? O lugar para onde você irá depende do seu caminho de cultivo. Se você cultivar de acordo com o caminho Terra Pura, você irá para o Paraíso da Felicidade Suprema, do Buda Amitabha; se você cultivar de acordo com o caminho do Buda Mestre da Medicina, você irá para o Paraíso Cristal. É o que é dito nas religiões e é chamado de ‘um único caminho de cultivo’.

O refinar gong do qual falamos aqui, na realidade, refere-se ao processo inteiro de transformação do gong e ocorre sempre de acordo com o caminho de cultivo da pessoa. Diga-me então, para onde você pretende ir? Pisando em dois botes ao mesmo tempo, você não obterá nada. Você não só não pode misturar prática de qigong com práticas monásticas do Budismo como também não pode misturar coisas de diferentes métodos de cultivo, diferentes práticas de qigong ou diferentes religiões. No cultivo, até mesmo caminhos dentro da mesma religião não podem ser misturados. Você tem que escolher um único caminho. Se você cultiva no caminho Terra Pura, é só Terra Pura; se você cultiva no Tantrismo, é só Tantrismo; se você cultiva no Zen-budismo, é só Zen-budismo. Se você pisar em dois botes ao mesmo tempo, se cultivar isto e aquilo, você não obterá nada. Por isso, no Budismo eles dizem: um só único caminho de cultivo. Eles não permitem que no cultivo você misture coisas. No Budismo também se refina gong, também é prática de cultivo. O processo de formação e crescimento do seu gong ocorre de acordo com o seu caminho de cultivo. O processo de transformação do gong ocorre também nas outras dimensões e é por si só algo extremamente complexo e prodigioso; não há como cultivar ao acaso, adicionando coisas de outras práticas.

Alguns budistas leigos, depois de saberem que refinamos gong da Escola Buda, querem levar nossos estudantes aos templos para convertê-los. Digo a cada um dos estudantes sentados aqui: não faça isso. Ao fazer isso, você sabota o Dafa e também as regras e os preceitos do Budismo, e ao mesmo tempo, interfere fazendo com que os nossos estudantes não obtenham nada. Isso é inaceitável. Cultivo é assunto sério; você deve se dedicar a apenas um caminho. A parte que transmitimos entre as pessoas comuns não é religião, porém, a meta no cultivo é a mesma: abrir o gong e se iluminar atingindo a perfeição. Essa é a meta.

Sakyamuni disse que no período final do Fa até os monges dos templos teriam muita dificuldade para salvarem a si mesmos e, quanto aos budistas leigos, nem sequer há alguém cuidando deles. Você encontrou um mestre para você, no entanto, esse que você chama de mestre também é um cultivador e, se ele não cultivar solidamente, será em vão. Sem cultivar o coração, não importa quem, não é possível ascender. A conversão é uma formalidade das pessoas comuns. Você é da Escola Buda só porque se converteu? Basta isso para que o Buda cuide de você? Não há tal coisa. Mesmo que você faça reverências todos os dias batendo a testa no chão até sangrar, que você queime maços e maços de incenso todos os dias, ainda assim, será inútil; você tem que cultivar verdadeira e solidamente esse seu coração. Chegamos ao período final do Fa, o universo mudou muito; até os locais de prática das crenças religiosas já não são bons. Aqueles com capacidades sobrenaturais (inclusive os monges) também já descobriram isso. Atualmente, no mundo todo, sou o único que ensina publicamente um Fa reto. Fiz algo que ninguém fez no passado, e mais, abri esta porta tão ampla justamente no período final do Fa. Na realidade, uma oportunidade como esta não aparece em mil anos ou dezenas de milhares de anos. No entanto, quanto a poder ser salvo ou não, ou seja, quanto a poder cultivar ou não, isso depende de você. O que digo é um grande princípio do universo.

Não estou dizendo que você tem que aprender o meu Falun Dafa; estou falando de um princípio: se você quiser cultivar, você terá que se dedicar a um único caminho, caso contrário, você não conseguirá cultivar. Claro, se você não quer cultivar, deixaremos você por si só, porque o Fa é ensinado para os que querem realmente cultivar. Você deve se dedicar a apenas um caminho. Não use nem mesmo pensamentos de outros caminhos. Aqui não ensino atividades mentais; nosso Falun Dafa não requer atividade mental, então, não acrescente pensamentos. Certifique-se de ter em mente que nosso caminho é basicamente sem atividade mental. A Escola Buda ensina o vazio e a Escola Tao ensina o nada.

Uma vez, conectei minha mente com as de quatro ou cinco grandes seres iluminados, grandes Taos de níveis extremamente altos. Falando sobre nível alto, para as pessoas comuns, eles eram de níveis simplesmente inconcebíveis. Eles queriam saber o que se passava em minha mente. Eu me cultivei durante muitos anos; os outros não podem ler os meus pensamentos; os poderes de gong dos outros não podem me penetrar. Ninguém é capaz de saber algo sobre mim ou o que eu penso. Contudo, eles queriam saber o que eu pensava, por isso, com meu consentimento, eles conectaram suas mentes à minha por determinado período de tempo. Estar conectado a eles foi um pouco difícil de suportar, porque, sem importar o quão alto é o meu nível, eu estou entre as pessoas comuns e fazendo algo com uma intenção: salvar pessoas. Meu coração está voltado a salvar pessoas. Quão tranquilas eram suas mentes? Eram tranquilas a ponto de ser assustador. Se fosse apenas um deles nesse estado de tranquilidade estaria bem, mas com quatro ou cinco pessoas sentadas lá nesse estado de tranquilidade, parecia uma lagoa com água sem vida, sem nada. Eu tentei sentir o que eles sentiam, mas não pude. Durante aqueles poucos dias, eu realmente senti bastante incomodo mental; foi uma sensação indescritível, muito além do que as pessoas comuns podem imaginar ou sentir; é totalmente wuwei, vazio.

Na prática de cultivo para níveis bastante altos não há atividade mental. É porque, a base que você teria que estabelecer no nível das pessoas comuns, foi estabelecida por meio de uma série de coisas fundamentais que instalamos em você. Depois que o cultivo alcança níveis altos, o processamento do gong ocorre automaticamente; especialmente em nossa prática, tudo isso é automático. Basta elevar o xinxing para que seu gong cresça e você não precisa de nenhum método para isso. Os movimentos dos nossos exercícios servem para fortalecer os mecanismos automáticos. Por que no Budismo o monge fica imóvel durante a meditação? É porque tudo é feito fundamentalmente em estado de wuwei. Talvez você tenha observado que na Escola Tao se ensina métodos, as assim chamadas atividades mentais ou de condução. Digo-lhe que, quando os cultivadores da Escola Tao alcançam um nível um pouco acima do nível de qi, eles esquecem essas coisas e não falam mais de atividade mental. No entanto, há pessoas que, por terem praticado outro qigong, não querem abandonar coisas como técnicas respiratórias, atividade mental e coisas do tipo. Eu ensino matérias de universidade, mas eles sempre fazem perguntas sobre coisas de alunos de escola primária, do tipo: como guiar ou ativar coisas por meio da intenção mental. Eles se acostumaram a isso e acreditam que o qigong é assim, mas na realidade não é.

Capacidades sobrenaturais e potência de gong

Muitos de vocês não conhecem bem os termos usados no qigong e alguns sempre se confundem ao usá-los. Alguns dizem capacidade de gong em vez de dizerem potência de gong e vice-versa. O gong que obtemos por meio do xinxing vem da nossa própria virtude que se transforma em gong quando nos assimilamos à natureza do universo. É esse gong que determina o nível, a magnitude da potência de gong e Estado-de-fruição; é o gong mais importante. Que estado pode surgir numa pessoa durante seu cultivo? Ela pode manifestar alguns poderes paranormais, que nós chamamos simplesmente de capacidades sobrenaturais. O gong que mencionei há pouco, o que eleva o nível da pessoa, é chamado de potência de gong. Quanto mais alto é o nível de uma pessoa, maior é a sua potência de gong e mais poderosas são suas capacidades sobrenaturais.

Capacidades sobrenaturais são apenas um subproduto do processo de cultivo. Elas não refletem o nível do cultivador; não indicam seu nível ou a magnitude da sua potência de gong. Alguns manifestam mais capacidades, outros menos. Além disso, capacidades sobrenaturais não podem ser obtidas por meio da busca nem são o objetivo principal no cultivo. Só quando uma pessoa está verdadeiramente determinada a cultivar é que ela pode exteriorizar capacidades sobrenaturais, porém, ela não deve considerá-las como a meta do cultivo. Para que você quer desenvolver capacidades sobrenaturais? É para usá-las entre as pessoas comuns, não é? Não podemos permitir que você as use arbitrariamente entre as pessoas comuns, por isso, quanto mais você buscar, mais longe você ficará de obtê-las. Você está buscando e buscar é em si mesmo um apego. São precisamente os apegos que devem ser eliminados durante o cultivo.

Muitas pessoas que alcançam reinos muito altos no cultivo não manifestam capacidades sobrenaturais. Seus mestres trancam suas capacidades sobrenaturais por temerem que essas pessoas não possam se conduzir bem e acabem fazendo coisas erradas; por isso, elas são impedidas de manifestar capacidades sobrenaturais; há muitas pessoas assim. As capacidades sobrenaturais são dirigidas pela consciência da pessoa e, se ela não se conduzir bem enquanto dorme, com um simples sonho, ela poderá fazer com que o Céu e a Terra fiquem de ponta cabeça no dia seguinte. Isso não é permitido. O cultivo é praticado em meio às pessoas comuns, por isso, geralmente todos os que têm grandes capacidades sobrenaturais estão impedidos de usá-las. A maioria permanece bloqueada, porém não é algo absoluto. Muitas pessoas cultivam muito bem; são capazes de se conduzir bem, por isso, elas podem manifestar algumas capacidades sobrenaturais. Se você pedir a elas que mostrem suas capacidades sobrenaturais ao acaso, elas não farão isso, porque elas podem se conduzir bem.

Cultivo inverso e empréstimo de gong

Algumas pessoas nunca praticaram qigong ou apenas aprenderam uns poucos movimentos em algum curso de qigong: coisas que só servem para eliminar doenças e fortalecer o corpo; não é prática de cultivo. Em outras palavras, são pessoas que não receberam ensinamentos verdadeiros. Porém, numa noite, de repente, elas obtêm gong. Agora direi de onde esse tipo de gong vem e as formas como isso acontece.

Uma das formas é o cultivo inverso. O que é o cultivo inverso? Há pessoas mais velhas que querem cultivar, mas não lhes resta tempo suficiente para fazer isso desde o início. No auge do qigong, elas também queriam cultivar, porque sabiam que praticando qigong elas poderiam fazer coisas boas para os outros e, ao mesmo tempo, se elevar. Elas tinham esse desejo: queriam se elevar, queriam cultivar. Mas, alguns anos atrás, no auge do qigong, todos aqueles mestres de qigong só estavam popularizando o qigong; nenhum deles estava ensinando de fato coisas de níveis altos. Até hoje, no que se refere a ensinar de fato qigong para níveis altos publicamente, sou o único que está fazendo isso, ninguém mais. Todas as pessoas que praticaram o cultivo inverso tinham mais de cinquenta anos; eram relativamente velhas, mas com qualidade-inata muito boa e com coisas muito boas em seus corpos. Quase todas eram pessoas que um mestre escolheria para discípulo ou ser seu sucessor. Entretanto, cultivar com idade avançada é fácil de dizer, mas difícil de fazer! Onde encontrar um mestre? No entanto, nem bem esse desejo de cultivar emergiu nos corações delas, brilhou como ouro e estremeceu o mundo de dez direções. As pessoas frequentemente falam de natureza-buda; foi justamente a natureza-buda delas que emergiu.

Da perspectiva de níveis altos, o propósito da vida como ser humano não é para permanecer como um humano. A vida é gerada no espaço do universo, por isso está assimilada à natureza do universo, Zhen-Shan-Ren; sua natureza é bondosa e benevolente. No entanto, com o aumento da quantidade de vidas, relações sociais são estabelecidas entre elas e, como resultado, algumas se tornam egoístas e más. Por não poderem permanecer nos níveis altos, elas decaem para níveis mais baixos, nos quais, mais uma vez, se tornam más e decaem novamente de nível. Assim, elas vão decaindo até que, finalmente, decaem para este nível das pessoas comuns. Por terem decaído até este nível, elas já deveriam ter sido aniquiladas, porém, os grandes seres iluminados, por serem misericordiosos, decidiram dar mais uma oportunidade a elas como humanos e no mais penoso dos ambientes; então, criaram esta dimensão.

As pessoas de outras dimensões não têm este corpo, por isso, podem flutuar, e aumentar e diminuir de tamanho. No entanto, as pessoas desta dimensão têm este corpo, o corpo carnal, um que nos obriga a suportar frio, calor, cansaço e fome; de uma forma ou de outra, você sofre. Quando você está doente, você sofre. Passar pelo nascimento, pelo envelhecimento, pelas doenças e pela morte é justamente para que você possa sofrer para poder pagar pelo seu carma. Eles lhe deram outra oportunidade e é para ver se você ainda pode regressar. Os seres humanos decaíram e estão na ilusão. Depois que se decai para este lugar, há este par de olhos criado para impedi-lo de ver as outras dimensões e a verdadeira aparência da matéria. Se você quer regressar à origem, então, os sofrimentos mais amargos são os mais preciosos. Cultivar na ilusão permite se iluminar às coisas, mas é muito sofrido; no entanto, é justamente assim que você pode regressar mais rápido. Se você se tornar pior, sua vida será aniquilada. Da perspectiva dos grandes seres iluminados, o propósito da vida humana não é para ser um humano e sim para regressar à origem e à verdade. Uma pessoa comum não pode perceber isso, pois ela é justamente uma pessoa comum na sociedade humana das pessoas comuns; ela é alguém que vive pensando em como prosperar e viver bem. Quanto mais confortavelmente ela vive, mais egoísta se torna; quanto mais ela quer ter, mais ela se afasta da natureza do universo. E assim, ela caminha para a destruição.

Visto de níveis altos, o que você acredita que é progredir, na realidade, é regredir. A humanidade acredita que está desenvolvendo a ciência e progredindo, mas na realidade, ela marcha de acordo com as normas e a ordem do universo. Zhang Guolao, um dos Oito Imortais, montava em seu burro com as costas voltadas para frente; poucas pessoas sabem o porquê disso. Ele descobriu que avançar, na realidade, é retroceder. É por isso que ele montava ao contrário. Quando uma pessoa quer cultivar, os seres iluminados valorizam extremamente esse desejo e podem ajudá-la incondicionalmente. Isso também vale para nossos estudantes sentados hoje aqui: se você quer cultivar, posso ajudá-lo incondicionalmente. Porém, se você quer curar doenças ou obter isto ou aquilo como as pessoas comuns, então, eu não posso ajudá-lo. Por que não? É porque você ainda quer ser uma pessoa comum e pessoas comuns têm que passar pelo nascimento, pelo envelhecimento, pelas doenças e pela morte; é simplesmente assim. Tudo tem suas relações causais e predestinadas, e elas não podem ser violadas. Se originalmente sua vida não incluía o cultivo e agora você quer cultivar, tenho que reorganizar o seu caminho futuro. Se for para você cultivar, é permitido reajustar seu corpo para você.

Quando uma pessoa quer cultivar, uma vez que esse desejo surge, os seres iluminados veem e dão muito valor a isso. Porém, como ajudá-la? Onde encontrar neste mundo um mestre que possa ensiná-la? Além disso, ela tem mais de cinquenta anos. Os grandes seres iluminados não podem ensinar diretamente, porque, para ensinar o Fa e os exercícios, eles teriam que se mostrar para as pessoas e isso seria revelar segredos celestiais; eles próprios decairiam por causa disso. As pessoas decaíram e estão na ilusão porque fizeram coisas erradas, por isso, precisam cultivar e se iluminar na ilusão. É por isso que os grandes seres iluminados não podem ensiná-las. Ao verem um Buda real e vivo ensinando o Fa e os exercícios, até os que não se arrependem de seus pecados viriam para aprender; todos acreditariam. O que restaria para a pessoa se iluminar? A questão da iluminação não existiria mais. As pessoas decaíram e estão na ilusão devido a elas mesmas; elas já deveriam ter sido aniquiladas. Foi-lhe dada outra oportunidade para que, da ilusão, você possa retornar para a sua origem. Se você puder regressar, então regresse; se não, você continuará no ciclo da reencarnação e, no fim, a destruição.

Cada um deve trilhar o seu próprio caminho. O que fazer já que a pessoa queria cultivar? Eles inventaram uma forma de fazer isso. Naquele período, o qigong estava no auge e isso resultou de mudanças no fenômeno celestial. Em sintonia com esse fenômeno celestial, os seres iluminados forneciam gong à pessoa de acordo com seu nível de xinxing; eles instalavam um tipo de tubo flexível no corpo dela. Funcionava como um registro de água; quando aberto, o gong fluía. Quando a pessoa queria emitir gong, o gong vinha, no entanto, o gong não era dela, pois ela mesma não tinha gong. Era um estado assim: é chamado de cultivo inverso e a pessoa cultivava de cima para baixo até a perfeição.

Normalmente, cultivamos de baixo para cima até que o gong se abra e a perfeição seja alcançada. O cultivo inverso era para pessoas mais velhas, sem tempo de vida suficiente para cultivar de baixo para cima, pois cultivar de cima para baixo é mais rápido. Foi um fenômeno que resultou daqueles tempos. A pessoa devia ter um xinxing muito alto, pois a energia era dada de acordo com o nível de xinxing. Com que propósito? Agir em sintonia com o fenômeno celestial daqueles tempos. Ao mesmo tempo que a pessoa fazia boas ações, ela suportava sofrimentos. Ao lidar com pessoas comuns, ela sofria com a interferência de diversos apegos humanos. Ela curava um paciente, mas ele não ficava satisfeito; ao curá-lo, ela tirava muitas coisas ruins do corpo dele, no entanto, isso nem sempre resultava numa melhora visível e imediata. O paciente ficava insatisfeito e inclusive não agradecia; às vezes, ele a ofendia e a acusava de ser um charlatão. Nesse ambiente e lidando com essas situações, ela podia forjar seu coração. Os seres iluminados davam gong para ela com o objetivo de possibilitar seu cultivo e sua elevação. Ela devia desenvolver suas próprias capacidades sobrenaturais e seu próprio gong, enquanto fazia coisas boas. No entanto, algumas não entenderam esse princípio. Não disse que eles não podiam se mostrarem para explicar o Fa? Se a pessoa era capaz de se iluminar a isso, ela se iluminava; é uma questão de iluminação. Se ela não era capaz de se iluminar a isso, não havia como ajudá-la.

Receber gong é assim: ele está dormindo e, de repente, sente tanto calor que tem que tirar o cobertor de cima. Ele acorda de manhã e, ao tocar as coisas, sente uma descarga elétrica. Ele descobre que tem gong. Ao passar a mão sobre a parte dolorida do corpo de alguém, isso produz um bom resultado. Daí em diante, ele tem certeza que tem gong e começa a atuar como mestre de qigong. Ele pendura um letreiro onde ele diz ser mestre de qigong e começa a curar pacientes. No começo, como é uma boa pessoa, é provável que ele não aceite o dinheiro ou os presentes oferecidos pelas pessoas que ele cura. Porém, ele não é capaz de resistir à contaminação do gigantesco tonel de tinta das pessoas comuns. As pessoas do cultivo inverso não cultivaram realmente o xinxing, por isso, para elas, é difícil controlar bem o xinxing. Aos poucos, ele começa a aceitar pequenos presentes como forma de agradecimento e, depois, a aceitar presentes caros. No final, ele diz: “Para que você me dá essas coisas? Dê-me dinheiro!”. Ele inclusive expressa descontentamento quando lhe dão pouco dinheiro. De tanto escutar elogios sobre o quanto ele é capaz, ele passa a não respeitar mais os mestres  de qigong de escolas ortodoxas. Quando alguém fala mal dele, isso o aborrece. Surge nele todo tipo de apego à fama e riqueza, que o faz se sentir extraordinário, melhor do que todos. Ele achou que recebeu gong para se tornar mestre de qigong e, assim, ficar rico, mas na realidade, era para cultivar. Uma vez que surge o apego à fama e à riqueza, seu xinxing realmente baixa.

Eu disse que o gong é tão alto quanto o xinxing. Quanto mais baixo é o xinxing da pessoa, menos gong pode ser dado a ela, porque o gong tem que ser dado de acordo com o xinxing. Se o xinxing é desta altura, o gong só pode ser desta altura. Quanto maior o apego à fama e fortuna, mais a pessoa decai entre as pessoas comuns e, consequentemente, seu gong baixa. Ao final, quando ele decaiu por completo, eles pararam de dar gong e ele acabou sem gong. Há alguns anos, havia muitas pessoas como essa e muitas delas eram mulheres acima dos cinquenta anos. Você via uma senhora que não recebeu nenhum ensinamento verdadeiro praticando qigong; talvez ela tenha ido a um curso de qigong ou aprendido alguns exercícios para eliminar doenças e fortalecer o corpo. Um dia, de repente, ela passava a ter gong. Mas com o empobrecimento de seu xinxing, devido ao apego à fama e aos benefícios materiais, ela decaía e, como resultado, acabava no anonimato e sem gong. A maioria das pessoas do cultivo inverso decaiu; restam muito poucas agora. Por quê? Porque elas não entenderam que era para que pudessem cultivar; elas pensaram que era para ficarem ricas e famosas atuando como mestre de qigong entre as pessoas comuns. Na realidade, era para que elas pudessem cultivar.

O que é empréstimo de gong? Nele não há restrição de idade, no entanto, há um requisito: deve ser alguém com um xinxing especialmente bom. Havia pessoas assim que sabiam que por meio do qigong é possível cultivar e elas também queriam cultivar. Elas tinham o desejo de cultivar, mas onde encontrar um mestre? Há alguns anos, sem dúvida havia genuínos mestres promovendo o qigong, mas eles só ensinavam coisas para eliminar doenças e fortalecer o corpo; nenhum deles ensinava coisas de níveis altos; ninguém as ensinava.

Para falar de empréstimo de gong, preciso falar de outro assunto. Além de ter um espírito-original-principal (consciência-principal), uma pessoa também tem espírito-original-assistente (consciência-assistente). Ela pode ter um, dois, três, quatro ou cinco espíritos-originais-assistentes. O espírito-original-assistente não é necessariamente do mesmo gênero que o da pessoa. Alguns são do gênero masculino e alguns do feminino, e são todos diferentes. Na verdade, o gênero do espírito-original-principal pode também não ser igual ao do corpo carnal; descobrimos que atualmente há muitos homens que têm espírito-original-principal feminino e muitas mulheres que têm espírito-original-principal masculino. Isso está precisamente de acordo com o fenômeno cósmico atual mencionado na Escola Tao: o yin e o yang estão invertidos, com o yin em ascensão e o yang em declínio.

O espírito-original-assistente geralmente vem de um nível mais alto que o do espírito-original-principal e, especialmente para algumas pessoas, o espírito-original-assistente vem de um nível muito alto. O espírito-original-assistente não é um espírito possessor; ele nasce simultaneamente com você do ventre de sua mãe, compartilha o mesmo nome e é parte do seu corpo. Normalmente, no que se refere ao que a pessoa pensa e quer, prevalece o que o espírito-original-principal decide. A principal função do espírito-original-assistente é fazer o máximo possível para evitar que o espírito-original-principal faça coisas erradas, no entanto, quando este é obstinado, o espírito-original-assistente também não é capaz de ajudá-lo. O espírito-original-assistente não se deixa enganar pelas ilusões da sociedade humana comum, enquanto que o espírito-original-principal é facilmente enganado pelas ilusões da sociedade humana comum.

Alguns espíritos-originais-assistentes vêm de níveis muito altos e possivelmente falte pouco a eles para obter a Fruição-reta. O espírito-original-assistente quer cultivar, mas ele não pode fazer isso se o espírito-original-principal não quiser. Então, um dia, no auge do qigong, o espírito-original-principal também quis aprender qigong para cultivar para níveis altos. Claro, sua motivação era pura, não havia o desejo de buscar fama e fortuna. Isso alegrou o espírito-original-assistente: “Eu sempre quis cultivar, porém, não sou eu que decido isso; agora você quer cultivar e é exatamente o que eu quero”. Contudo, onde encontrar um mestre? Como era um espírito-original-assistente bastante capaz, ele pôde deixar o corpo para ir procurar um grande ser iluminado que ele conheceu em uma vida anterior. Alguns espíritos-originais-assistentes vêm de níveis muito altos, eles são capazes de deixar o corpo. Ao chegar lá, ele expressa seu desejo de querer cultivar e pede gong emprestado. Ao ver que a pessoa é realmente boa e que é para cultivar, o ser iluminado naturalmente ajuda. E assim, o espírito-original-assistente obtém gong emprestado. Esse gong geralmente vem na forma de energia radiante e é suprido através de um tubo. Algumas das coisas emprestadas vêm na forma acabada, e entre essas coisas na forma acabada, geralmente há capacidades sobrenaturais.

Dessa forma, a pessoa obtém algumas capacidades sobrenaturais. Do mesmo modo que descrevi anteriormente, numa noite, ela sente muito calor enquanto dorme e, de manhã, acorda com gong. Ela sente uma descarga elétrica quando toca as coisas e descobre que pode curar doenças. Ela sabe que tem gong. De onde esse gong vem? Ela tem uma vaga ideia de que ele vem do espaço cósmico, mas não sabe exatamente como. O espírito-original-assistente não lhe diz nada, pois é ele que de fato cultiva. Ela só sabe que tem gong.

Geralmente, não há restrição de idade para as pessoas que recebem gong emprestado; a maioria delas são jovens. Há alguns anos, era possível vê-las entre o povo; eram pessoas de vinte, trinta ou quarenta anos, e também havia algumas mais velhas. Os jovens têm mais dificuldade de se conduzir bem. Em condições normais, um jovem desses é bastante bom e, enquanto não possui um talento especial na sociedade humana, ele não liga muito para fama e interesses pessoais. Mas, uma vez que ele se destaca em relação aos outros, ele é facilmente interferido pela fama e interesses pessoais. Ele sente que ainda tem um longo caminho pela frente, que precisa batalhar e competir para alcançar algumas metas de pessoa comum; por isso, quando ele obtém capacidades sobrenaturais que o capacitam para isso, ele comumente as usa como um meio para alcançar metas pessoais na sociedade das pessoas comuns. Elas não podem ser usadas para isso; não é permitido usá-las dessa maneira. Quanto mais ele as usa, menos gong ele recebe. No final, ele acaba sem nenhum. Há mais pessoas cujos níveis decaíram dessa maneira; vejo que não restou nenhuma delas.

Essas duas formas de se obter gong que expus se referem a pessoas que têm um xinxing relativamente bom. É um gong que não veio do cultivo pessoal e, sim, de seres iluminados, portanto, o gong é em si mesmo bom.

Possessão por espírito ou animal (Futi)

Possivelmente, muitos de vocês já ouviram pessoas da comunidade de cultivadores falarem sobre possessão por coisas e  animais  como:  raposas,  doninhas,  serpentes,  fantasmas. Afinal, do que se trata? Dizem que praticar qigong gera poderes sobrenaturais, mas não gera. Poderes sobrenaturais são capacidades inatas nos humanos. É que com o progresso da sociedade humana, o ser humano passou a dar cada vez mais atenção às coisas tangíveis de nosso mundo físico e, assim, a depender cada vez mais das ferramentas e dos recursos modernos. Consequentemente, suas capacidades inatas foram gradualmente se atrofiando até desaparecerem completamente.

Para voltar a ter capacidades sobrenaturais, você terá que desenvolvê-las através do cultivo, terá que retornar à origem e à verdade. Os animais não têm pensamentos complicados; eles estão conectados à natureza do universo e possuem instintos inatos. Algumas pessoas dizem que os animais podem cultivar, que as raposas sabem refinar dan, que serpentes e outros animais sabem cultivar. Não é que eles sabem cultivar; no começo, eles não sabem nada sobre prática de cultivo; eles simplesmente têm esse instinto inato. Sendo assim, sob condições e circunstâncias específicas, que produzem certo efeito depois de longo tempo, o animal pode desenvolver gong e manifestar algumas capacidades sobrenaturais.

Desse modo, o animal obtém capacidades. No passado, eles diriam que o animal obteve energia espiritual e passou a ter poderes especiais. Para as pessoas comuns, um animal assim é poderoso, pois pode controlar facilmente seres humanos. Digo que, na realidade, ele não é poderoso; ele não é nada diante de um verdadeiro cultivador e, ainda que ele tenha cultivado por oitocentos ou mil anos, um dedinho é mais do que suficiente para esmagá-lo. Dissemos que os animais possuem esse instinto inato e podem ter alguns poderes especiais. No entanto, há um princípio no nosso universo: não é permitido aos animais completar o cultivo. É por isso que vocês leram nos livros antigos que, de séculos em séculos, os animais são exterminados em grandes catástrofes ou pequenos desastres. Depois de certo período de tempo, animais acabam desenvolvendo gong e precisam ser mortos por um raio ou algo assim. Não é permitido aos animais cultivar, porque eles não podem cultivar da mesma forma que os humanos. Por não terem a natureza inata humana, se tiverem êxito no cultivo, com certeza, eles se tornarão demônios. Não é permitido aos animais completar o cultivo e, por isso, eles são eliminados pelos Céus. O animal sabe disso, mas como eu disse, a moralidade da sociedade humana está deslizando ladeira abaixo; algumas pessoas cometem todo tipo de maldade. A situação está assim; você não acha que a sociedade humana está em perigo?

As coisas certamente se revertem quando chegam a um extremo! Descobrimos que, sempre que as sociedades humanas foram ciclicamente destruídas em diferentes épocas pré-históricas, isso ocorreu quando a humanidade chegou ao extremo da degeneração moral. Atualmente, a dimensão onde vivemos como humanos e muitas outras dimensões estão em situação extremamente perigosa: as outras dimensões deste nível também estão na mesma situação. Por isso, o animal está ansioso para escapar; ele quer ir para níveis mais altos porque acredita que conseguirá escapar do perigo se for para níveis mais altos. Mas, como poderia ser tão fácil? Para poder cultivar, o animal precisa conseguir um corpo humano e essa é uma das razões de praticantes de qigong serem possuídos por futi.

Possivelmente, alguns de vocês pensaram: “Existem tantos grandes seres iluminados e mestres de alto nível, por que eles não cuidam disso?”. Em nosso universo, há outro princípio: não interferir naquilo que você busca ou deseja para si. Aqui ensinamos a todos como seguir por um caminho reto e, ao mesmo tempo, ensinamos o Fa para que você possa se iluminar plenamente por si só. Querer aprender continua dependendo de você. O mestre o conduz até a entrada do caminho, porém querer ou não cultivar cabe a você escolher. Ninguém o forçará ou o obrigará a cultivar. Cultivar ou não cultivar é um assunto pessoal. Em outras palavras, com relação ao caminho que você escolheu para si ou que deseja para si, ninguém se intrometerá. Somente podemos aconselhá-lo benevolentemente.

Você vê algumas pessoas praticando qigong, mas na realidade, é o futi que obtém tudo. Como elas atraem futis? Em nosso país, quantos praticantes de qigong têm futi atrás de seus corpos? Se eu disser, muitos ficarão com medo de praticar qigong: o número é assustadoramente grande! O que tem causado essa situação? É algo que prejudica a sociedade das pessoas comuns. Por que algo tão grave pôde acontecer? Foram os próprios humanos que atraíram isso por causa da degeneração e da corrupção humana; há demônios em todos os lugares. O pior é que todos esses falsos mestres de qigong carregam futis em seus corpos e é o que eles transmitem quando ensinam. Ao longo da história, a possessão de corpos humanos por animais nunca foi permitida; o animal era morto se tentasse isso; quem via isso não permitia. Porém, na sociedade atual, há pessoas que pedem ajuda a eles, rezam para eles e os adoram. Alguém talvez pensou: “Mas não foi o que eu pedi!”. Você não pediu isso, mas buscou capacidades sobrenaturais. Um ser iluminado de uma prática de cultivo de Fa reto as daria a você? Buscar, em si mesmo, é um apego de pessoa comum, é um coração que tem de ser removido. Então, quem as dá a você? Só demônios e animais de outras dimensões dão isso a você. Não é a mesma coisa que pedir? Portanto, eles vêm.

Quantas pessoas praticam qigong com pensamentos retos? Cultivar requer valorizar a virtude, fazer coisas boas e agir com benevolência; você deve exigir isso de si mesmo e se conduzir assim em tudo o que você fizer e sob todas as circunstâncias. Seja praticando nos parques ou em casa, quantas pessoas pensam assim? Algumas nem sequer sabem que qigong estão praticando; enquanto praticam balançando os corpos, elas resmungam: “Ah, a minha nora não me respeita”; “A minha sogra é terrível!”. Algumas tagarelam sobre tudo, de seus locais de trabalho a assuntos nacionais; não há assunto do qual não falem e, quando os outros falam algo que não coincide com as noções pessoais delas, elas se irritam. Diga-me, isso é praticar qigong? Há pessoas que praticam o exercício estaca-parada a tal ponto que suas pernas chegam a tremer de cansaço, porém suas mentes não param um só minuto: “Atualmente as coisas estão muito caras; os preços não param de subir e a empresa onde eu trabalho já não consegue pagar o meu salário. Por que não consigo desenvolver capacidades sobrenaturais por meio da prática de qigong? Se eu desenvolver algumas, eu também poderei me tornar um mestre de qigong e ficar rico; ganharei muito dinheiro curando os outros”. Vendo que outros desenvolveram capacidades sobrenaturais, a pessoa fica mais ansiosa e deseja mais obstinadamente obter capacidades sobrenaturais, abrir o tianmu e poder curar doenças. Pensem no quanto isso está distante da natureza do nosso universo: Zhen-Shan-Ren! É o oposto. Falando de modo mais preocupante, essa pessoa pratica em um caminho de forma perversa! Mas ela o faz sem perceber. E quanto mais ela pensa dessa maneira, pior é a intenção emitida por ela. Essa pessoa não obteve o Fa, não valoriza a virtude. Ela acredita que poderá desenvolver gong só porque pratica exercícios de qigong, que buscando conseguirá o que quer. Ela pensa que é assim.

É justamente devido a seus pensamentos não retos que a pessoa atrai coisas não boas. O animal vê isso: “Esta pessoa quer ficar rica por meio da prática de qigong, aquela quer obter capacidades sobrenaturais para ser famosa. Puxa vida! Seu corpo não é nada mau e carrega coisas muito boas, mas seus pensamentos são realmente maus! Ela está buscando capacidades sobrenaturais! Talvez ela tenha um mestre, mas ainda que tenha, eu não tenho medo”. O animal sabe que um mestre de uma prática de cultivo de Fa reto, vendo que a pessoa busca obstinadamente capacidades sobrenaturais, nunca as dará a ela. Quanto mais a pessoa as buscar, maior é a certeza de que o mestre não as dará a ela, pois é justamente o momento de remover esse apego. Quanto mais ela pensa dessa maneira, maior é a certeza de que ele não as dará a ela e de que menos ela se iluminará a isso. Quanto mais ela deseja, pior se torna sua mente. No final, vendo que a pessoa não tem mais jeito, o mestre, com um suspiro de resignação, deixa de cuidar dela. Algumas pessoas não têm um mestre, mas é possível que um mestre de passagem as observe um pouco; há muitos grandes seres iluminados em todas as dimensões. Ao ver essa pessoa, um ser iluminado a observa e a segue por um dia, mas percebendo que ela não é boa, ele vai embora; no dia seguinte, vem outro e, ao ver que a pessoa não é boa, ele também se vai.

O animal sabe que, mesmo que a pessoa tenha um mestre ou um mestre que está de passagem, este não dará isso a ela porque ela está buscando. O animal, por não poder ver as dimensões onde estão os grandes seres iluminados, não tem medo e aproveita-se de uma brecha. Há um princípio em nosso universo: em circunstâncias normais, não se deve interferir naquilo que alguém busca ou quer para si. O animal se aproveita dessa brecha do seguinte modo: “Se é o que a pessoa quer, então, eu darei a ela. Acaso é errado ajudar?”. E assim, o animal dá o que ela quer. No início, o animal não se atreve a possuir diretamente o corpo; primeiro, ele lhe dá um pouco de gong para testar. Um dia, de repente, a pessoa descobre que lhe veio o gong que ela tanto buscou e que ela pode inclusive curar doenças. Vendo que deu certo, o animal prossegue; é como o prelúdio de uma obra musical: “Já que ela quer, vou me juntar ao corpo dela para poder dar mais coisas e mais facilmente. Ela não quer o tianmu? Agora poderei dar a ela tudo o que ela quiser”. E desse modo, o animal a possui.

Ela está buscando e pensando nessas coisas e, de repente, seu tianmu se abre e ela é capaz de emitir gong; ela ganha também algumas pequenas capacidades sobrenaturais. Ela fica contentíssima, pois acredita que finalmente conseguiu o que ela tanto buscou e pelo qual tanto praticou. Na realidade, ela não conseguiu isso através da prática. Assim, ela percebe que pode ver o interior do corpo humano e o local onde está a doença. Na realidade, o tianmu dela não está aberto, em vez disso, é o animal controlando o cérebro dela. O animal faz refletir no cérebro dela aquilo que ele vê, e assim, a pessoa acredita que seu tianmu está aberto. “Quer emitir gong? Vá em frente, emita!”. Quando ela estende a mão para emitir gong, o animal estende sua pequena pata por detrás do corpo dela; quando ela emite gong, uma serpente coloca sua língua bifurcada para fora da cabeça e lambe a parte ferida ou o local inflamado do paciente. Há muitos desses casos. Os futis que possuíram essas pessoas vieram por causa das súplicas delas mesmas.

Porque a pessoa buscou riqueza e fama, desse modo, agora ela tem capacidades sobrenaturais, pode curar doenças e ver com o tianmu. Tudo isso a deixa muito satisfeita. Vendo isso, o animal pensa: “Você não quer ficar rica? Ótimo! Farei você ficar rica”. É muito fácil controlar o cérebro das pessoas comuns. O animal pode fazer com que muitas pessoas venham a ela para se tratar. Que tal! Enquanto ela trata doenças aqui, lá, o animal controla jornalistas para que divulguem isso nos jornais. O animal controla pessoas comuns para que façam essas coisas. Se o paciente der pouco dinheiro, o animal fará com que ele tenha uma forte dor de cabeça; de uma forma ou de outra, o paciente terá que dar bastante dinheiro. Assim, a pessoa conseguiu ambos: fama e dinheiro; ganhou muito dinheiro e ficou famosa; ela é agora um mestre de qigong. Geralmente, essas pessoas não dão importância ao xinxing e se atrevem a dizer qualquer coisa: “Abaixo dos Céus, sou o maior de todos”. Ela se atreve a dizer que é a encarnação da Senhora Rainha Mãe ou do Imperador de Jade; até mesmo se atreve a dizer que é um Buda. Por não ter realmente passado pelo cultivo do xinxing, ela praticou para obter capacidades sobrenaturais e, consequentemente, acabou atraindo futi.

Alguns talvez pensem: “Que mal há nisso? Está tudo bem desde que se possa ganhar dinheiro, ficar rico e, além disso, famoso”. Muitos pensam dessa maneira. Digo a todos que, na realidade, o animal tem uma intenção; ele não lhe daria essas coisas sem ter um propósito. Neste universo, há um princípio: “sem perda não há ganho”. O que o animal ganha? Já falei disto, não é? Ele quer obter essa pequena quantidade de essência que há no seu corpo para poder se cultivar em uma forma humana e, para isso, ele retira a essência humana que há no corpo. O corpo humano tem essa única porção de essência e, para poder cultivar, a pessoa conta apenas com ela. Se você deixar que o animal a tome de você, então, esqueça o cultivo. O que restaria para você cultivar? Sem essa essência, você não poderia absolutamente cultivar. Alguém talvez diga: “Eu não quero cultivar, o que eu quero é ficar rico; contanto que eu tenha dinheiro, está tudo bem”. Digo a todos: você quer ficar rico, mas não pensará assim depois que eu lhe explicar o que acontece. Por quê? Se o animal deixar o seu corpo cedo, você sentirá fraqueza em seus membros e ficará assim pelo resto de sua vida porque ele levou muito de sua essência. Se ele demorar para deixar o seu corpo, você ficará na cama pelo resto da sua vida, respirando de forma agonizante. Você terá dinheiro, mas poderá gastá-lo? Você será famoso, mas poderá desfrutar isso? Não é terrível?

Entre os praticantes de qigong de hoje, casos como esses são particularmente notórios e numerosos. O animal não só pode possuir o corpo da pessoa como também pode matar seu espírito-original, entrar no Palácio Niwan e se alojar lá. Ainda que a pessoa pareça ser humana, na realidade não é. Até esse tipo de coisa acontece atualmente. Os valores morais humanos mudaram; quando alguém age mal, se você lhe disser que ele agiu mal, ele não acreditará em você. Ele considera que ter como meta ganhar dinheiro para ficar rico é um direito e a coisa certa a fazer, que é lei nos Céus e na Terra, mesmo que para isso ele tenha que prejudicar ou machucar os outros. Para ganhar dinheiro, ele ousa fazer todo tipo de maldade. Sem perder, o animal não pode ganhar. Por que ele lhe daria algo em troca de nada? Ele quer pegar coisas que há no seu corpo. Sem dúvida, como dissemos, a pessoa atrai esses problemas porque seus valores pessoais não são retos, porque não tem retidão em seu coração.

Ensinamos o Falun Dafa. Em nosso caminho de cultivo, desde que você possa controlar bem seu xinxing, não lhe ocorrerão problemas, pois uma retidão subjuga cem maldades. Porém, se você não for capaz de conduzir bem o seu xinxing, se buscar isto e aquilo, com certeza, atrairá problemas. Alguns simplesmente não podem abandonar as coisas que eles praticaram no passado; já falamos que você tem que praticar um único caminho, que na genuína prática de cultivo você deve se dedicar a um único caminho. Alguns mestres de qigong escreveram livros, no entanto, digo-lhe que esses livros contêm todo tipo de coisas que há nas práticas deles: serpentes, raposas, doninhas amarelas. Quando você lê esses livros, essas coisas saltam das palavras. Eu disse que a quantidade de falsos mestres de qigong é várias vezes maior que a quantidade de verdadeiros e que você não é capaz de diferenciá-los, por isso, todos devem se conduzir bem. Aqui não digo que você tem que cultivar no Falun Dafa; você pode cultivar em qualquer caminho que você quiser. Contudo, há um antigo ditado: “Mesmo que eu não encontre um Fa reto em mil anos, eu não me cultivarei em um caminho de raposa selvagem nem por um único dia”. Portanto, você deve se conduzir bem. Em uma verdadeira prática de Fa reto, não misture coisas nem coloque intenção na sua prática. Os Faluns de alguns estão deformados. Por quê? Eles dizem que não praticam nenhuma outra prática, porém, nem bem começam a praticar, eles acrescentam mentalmente coisas de práticas que eles praticaram no passado. Isso não é trazer coisas dos outros para dentro de si? Isto é tudo o que direi sobre o tema futi.

A linguagem-cósmica

O que é a linguagem-cósmica? É quando uma pessoa passa a falar repentinamente línguas estranhas, que nem mesmo ela entende. Alguém com capacidades telepáticas pode ter uma ideia geral do que está sendo dito, mas não entenderá especificamente o que a pessoa está dizendo. Alguns podem falar várias dessas línguas. Alguns inclusive se envaidecem, pois consideram que é um dom ou uma capacidade sobrenatural. Não é nem dom nem capacidade sobrenatural; tampouco é uma indicação do nível da pessoa. O que é? Sua mente está sendo controlada por uma entidade externa; no entanto, você acha que é bom, gosta e fica contente, e quanto mais contente você fica, mais fortemente você é controlado. Sendo um verdadeiro cultivador, como você permite que essas coisas o controlem? Além disso, elas vêm de níveis muito baixos. Como um genuíno cultivador, você não deve atrair esses problemas.

O ser humano é extremamente precioso; é alma na matéria. Então, como você permite que essas coisas o controlem? Você nem sequer quer o seu corpo, que triste! Algumas delas se juntam ao corpo humano, outras se mantêm a certa distância, porém o manipulam e o controlam. Se você quiser falar, elas farão você falar. Inclusive, isso pode ser passado para outra pessoa que queira aprender: basta ela ser ousada e abrir a boca para também falar essas línguas. Na realidade, essas coisas vêm em bandos e, se você quiser falar, uma virá até você e fará você falar.

Por que isso ocorre? É como eu disse: elas querem se elevar de nível, mas como lá não há sofrimento, elas não podem cultivar para se elevar. Elas tiveram uma ideia: fazer boas ações, ajudar os humanos. Porém, não sabiam como fazer isso. Sabiam que a energia que emitem tem o efeito de conter levemente a doença das pessoas e de aliviar momentaneamente o sofrimento, ainda que não possa curar; elas sabiam que podiam produzir esse efeito usando a boca das pessoas para emitir energia. É como ocorre. Alguns chamam isso de linguagem celestial, outros de linguagem dos Budas. Isso é difamar os Budas. Digo que é um absurdo!

Sabemos que os Budas raramente abrem a boca para falar. Se um Buda falasse em nossa dimensão, isso poderia causar um terremoto no mundo humano; seria terrível, seria um som estremecedor! Alguns dizem: “Vi com meu tianmu que um Buda falou comigo”. Ele não falou com você. Algumas pessoas dizem que os meus Fashens falaram com elas; eles não falam com você. Eles emitem pensamentos que são na forma de som estereofônico e, quando você os ouve, é como se eles tivessem falado com você. Normalmente, eles falam na dimensão deles, mas, quando é transmitido para cá, você não consegue ouvir claramente o que eles dizem, porque os conceitos de espaço-tempo são diferentes nas duas dimensões. Um shichen, que na nossa dimensão são duas horas, lá naquela grande dimensão, corresponde a um ano deles. O nosso tempo é mais lento que o de lá.

Antigamente havia um ditado: “Um só dia no Céu e mil anos se passaram na Terra”. Isso se refere aos paraísos unitários onde não há conceito nem de espaço nem de tempo; são os paraísos onde vivem os grandes seres iluminados: o Paraíso da Felicidade Suprema, o Paraíso Cristal, o Paraíso Falun, o Paraíso Flor de Lian, entre outros. Refere-se a esses lugares. Nessas grandes dimensões, o tempo passa mais rápido e, se você puder captar o que eles falam, você poderá ouvi-los. Os ouvidos celestiais de algumas pessoas estão abertos; elas possuem a capacidade da audição celestial; podem escutar o que eles falam, mas não claramente. O som que você ouve se parece com o trinado de um pássaro ou com o de um toca-discos em alta rotação; você não entende quase nada. Claro, algumas pessoas são capazes de ouvir músicas ou de entender as conversas. Para isso é necessária uma capacidade sobrenatural que durante a transmissão elimina essa diferença entre os tempos; só assim você poderá ouvir claramente os sons que chegam aos seus ouvidos. É como funciona. Algumas pessoas chamam de linguagem dos Budas, mas absolutamente não é.

Quando dois seres iluminados se encontram, basta um sorriso para que entendam tudo. Há uma transmissão silenciosa, telepática. É em som estereofônico. Suas ideias já foram comunicadas no momento em que ambos sorriem. Não é o único método que eles usam para se comunicar; às vezes, eles usam outro método. Como sabemos, no Tantrismo, os lamas tibetanos notadamente usam sinais de mão; se você perguntar a um lama o que são esses sinais de mão, ele dirá que é a suprema ioga. O que são especificamente? Ele não sabe. Na realidade, é uma linguagem que os grandes seres iluminados usam. Quando há muita gente, eles fazem grandes sinais de mão: são belíssimos. Há uma grande variedade de grandes sinais de mão. Quando há pouca gente, eles fazem pequenos sinais de mão; também são belíssimos. Também há uma grande variedade de pequenos sinais de mão. São cheios de significados e complexos, pois é uma linguagem. No passado, isso era um segredo celestial, mas que agora revelamos. Os sinais usados no Tibete são alguns poucos movimentos usados apenas como um sistema de prática. Eles são apenas uma linguagem específica dentro da prática; apenas uma das formas de praticar. Os genuínos sinais de mão são realmente complexos.

O que o Mestre dá para seus estudantes

Alguns, quando me encontram, seguram a minha mão e não a soltam. Os outros, vendo isso, também vêm para fazer isso. Eu sei o que eles têm em mente. Alguns ficam contentes por cumprimentarem o Mestre; outros querem obter mensagens e, quando apertam a minha mão, não a soltam. Já dissemos a todos que o verdadeiro cultivo é um assunto pessoal; não estamos aqui para fazer coisas como curar doenças e fortalecer a saúde, por isso, não damos mensagens para curar suas doenças; não há isso em nossa prática. Suas doenças são diretamente eliminadas por mim e, nos locais de prática, são os meus Fashens que as eliminam. Meus Fashens eliminam igualmente as doenças para os que, estudando o livro, aprendem o Falun Dafa sozinhos. Você acha que tocar a minha mão pode fazer seu gong crescer? Isso não é uma piada?

O gong depende do cultivo do xinxing. Se você não cultivar verdadeiramente, seu gong não crescerá, porque isso depende do nível do xinxing. Quando seu gong cresce, aqueles em níveis altos podem ver que seu apego, essa matéria, é eliminado e que sobre a sua cabeça cresce uma vara de medição. Essa vara existe na forma de coluna de gong. O quão alta é essa vara, é o quão alta é a coluna de gong. Ela indica o gong que resultou do seu cultivo e também a altura do seu xinxing. Ninguém pode adicionar gong a você, nem um pouquinho: o gong adicionado não ficaria lá, cairia. Eu poderia fazer você alcançar instantaneamente o estado ‘três flores reunidas no topo da cabeça’, porém, no momento em que você saísse por aquela porta, o gong cairia, pois não é seu, não veio do seu próprio cultivo. Ele não pode ficar lá porque o seu padrão de xinxing não está a essa altura. Ninguém é capaz de adicionar gong a você; depende inteiramente de seu cultivo, depende de você cultivar seu coração. Só quando você se aperfeiçoa continuamente e se assimila à natureza do universo é que seu gong pode crescer estável e firmemente e, assim, você pode ascender. Alguns me pedem autógrafos; eu simplesmente não estou disposto a fazer isso. Algumas pessoas se vangloriam de ter um autógrafo do Mestre. Elas querem ou se exibir ou que mensagens do Mestre as protejam. Não é novamente um apego? Seu cultivo depende de você, então, de que mensagens você está falando? Como você pode ainda falar dessas coisas na prática de cultivo de alto nível? Para que elas servem? Só aqueles no nível de curar doenças e fortalecer o corpo é que falam disso.

Em um nível extremamente microcósmico, cada partícula do gong que se desenvolveu em você se parece exatamente com você. Depois que você transcende o Fa-dentro-do-mundo, você começa a cultivar o corpo-buda. Cada partícula de gong assume a aparência de um Buda, que é muito belo e está sentado sobre uma flor de lian; cada partícula é assim. Porém, o gong de um animal é composto de coisas como pequenas raposas e serpentes; em um nível extremamente microcósmico, todas as partículas têm essas coisas. Alguns chamam de mensagem um chá que alguns preparam para que você o beba, o qual, segundo eles, é gong. Uma pessoa comum quer qualquer coisa que alivie seus sofrimentos, mesmo que só adie ou reprima temporariamente a doença, afinal de contas, uma pessoa comum é uma pessoa comum. Não cabe a nós se o que elas fazem prejudica os corpos delas. Refinamos gong, por isso lhe digo essas coisas. De agora em diante, não faça mais essas coisas: não peça mensagens ou isto e aquilo. Alguns mestres de qigong dizem: “Emito mensagens que podem ser recebidas por você em qualquer lugar do país”. Que coisas você recebe? Digo-lhe que o efeito dessas coisas é mínimo e, supondo que tragam algum benefício, servem apenas para curar ou fortalecer o corpo. Contudo, para nós que refinamos gong, o gong vem do cultivo. Mensagens de gong emitidas pelos outros não podem elevá-lo de nível; servem apenas para mitigar as doenças de uma pessoa comum. Você tem que manter um coração reto. Ninguém pode cultivar pelo outro; somente quando você cultiva verdadeiramente é que você pode se elevar de nível.

O que dou para todos vocês? Sei que muitos de vocês nunca praticaram qigong e carregam doenças em seus corpos; há também muitos que, embora tenham praticado qigong durante anos, ainda não ultrapassaram o nível de qi, ainda não têm gong. Claro, alguns curaram doenças dos outros, porém, vocês sabem como as curaram? Quando falei sobre futi, eu retirei os futis dos corpos de todos os que podem genuinamente cultivar neste Dafa. Não importa o que eram, eu removi todas as coisas ruins que estavam no seu corpo, desde o interior até o exterior. Para quem cultiva verdadeiramente estudando este Dafa, eu também limpo seu corpo. O ambiente da sua casa também precisa ser limpo; jogue fora o quanto antes aquela tabuleta de espírito de raposa ou de doninha amarela à qual você fazia oferendas no passado. Limpamos tudo para você; não existem mais. Porque você quer cultivar, podemos lhe abrir a porta mais conveniente e fazer todas essas coisas para você, porém, só as fazemos para verdadeiros cultivadores. Claro, há alguns que não têm a intenção de cultivar ou que até agora não têm clareza sobre isso; não podemos cuidar deles, só cuidamos dos que são verdadeiros cultivadores.

Há também outro tipo de pessoa: no passado, alguém disse a ela que ela tinha futi e ela própria sentia isso. No entanto, depois que removemos os futis que estavam nela, ela não descartou seu coração de preocupação, ela acha que aquela situação ainda existe; ela acredita que ainda tem futi. Isso é um apego e é chamado de desconfiança. Se ela não puder superar esse problema, com o tempo, isso atrairá novamente futi. Não há mais futi em você, abandone esse apego. Em seminários anteriores, eu já havia resolvido esse problema para vocês. Eu já fiz isso: removi todos os futis.

A Escola Tao requer estabelecer uma fundação quando ainda se está no nível baixo da prática; requer formar o circuito celestial, o dantian e outras coisas. Aqui nós instalamos em você um Falun, mecanismos de qi, todos os mecanismos para a prática de cultivo e muitas outras coisas – mais de dez mil coisas. Todas elas têm que ser dadas a vocês, plantadas nos seus corpos como sementes. Só depois de eliminar suas doenças, de fazer tudo o que tem de ser feito e provê-lo de tudo o que precisa ser colocado em seu corpo é que você poderá cultivar com sucesso neste nosso caminho. De outro modo, se eu não lhe desse essas coisas, seria apenas para eliminar doenças e fortalecer o corpo. Falando francamente, alguns não dão importância ao xinxing; para eles, seria melhor fazer ginástica.

Se você está cultivando verdadeiramente, nós temos que ser responsáveis por você. As pessoas que cultivam aprendendo por conta própria também obtêm as mesmas coisas, porém, devem ser genuínos cultivadores. Damos todas essas coisas para os verdadeiros cultivadores. Eu disse que tenho que realmente tratá-lo como um discípulo. Além disso, você deve estudar profundamente o Fa de níveis altos para saber como cultivar. Os cinco exercícios lhe serão ensinados de uma só vez, você aprenderá todos eles. No futuro, você poderá alcançar um nível muito alto – tão alto que vai além da sua imaginação. Se você perseverar no cultivo, obter a Fruição-reta não será problema. Exponho este Fa integrando diferentes níveis, por isso, durante o seu cultivo, você notará que o Fa poderá sempre guiá-lo nos diferentes níveis.

Sendo você um cultivador, o curso de sua vida mudará a partir de hoje; meus Fashens reorganizarão isso para você. Como reorganizarão? Quantos anos de vida ainda restam a uma pessoa? Ela mesma não sabe. Alguns poderiam ter uma doença séria daqui um ano ou meio ano, e ela poderia durar muitos anos. Outros poderiam ter um derrame cerebral ou outra doença que os deixaria completamente paralisados. Se isso acontecesse, como você conseguiria cultivar? Vamos limpar tudo para você de modo a impedir que isso aconteça. Porém, deixamos claro de antemão que só podemos fazer isso para verdadeiros cultivadores. Não é permitido fazer isso arbitrariamente para pessoas comuns, de outro modo, seria igual a fazer uma má ação. Para as pessoas comuns, coisas como o nascimento, o envelhecimento, a doença e a morte têm relações causais e predestinadas, e não podem ser violadas arbitrariamente.

Os cultivadores são vistos como as pessoas mais preciosas e, por isso, podemos fazer isso só para cultivadores. Como fazemos? Se um mestre possui grandes virtudes, ou seja, se tem uma potência de gong muito alta, ele é capaz de eliminar seu carma. Se um mestre tem um gong alto, ele é capaz de eliminar grande quantidade; se tem um gong baixo, ele é capaz de eliminar só uma pequena quantidade. Damos um exemplo. Juntamos todos os tipos de carma que há no futuro curso de sua vida e eliminamos parte dele, digamos a metade. Ainda assim, você não é capaz de eliminar a metade restante, porque é mais alta que uma montanha. Então, o que fazemos? Possivelmente, no futuro, quando você alcançar o Tao, um grande número de pessoas se beneficiará com isso e, nesse caso, muitas delas poderão suportar uma parte por você. Claro, para elas não será muito. Por meio da prática, você está desenvolvendo muitos seres no seu corpo; além do espírito-original-principal e do espírito-original-assistente, há também muitos ‘você’ e todos assumirão uma porção por você. Dessa forma, ficará muito pouco para você suportar através de tribulações. Embora eu tenha dito muito pouco, ainda seria consideravelmente grande e você não seria capaz de superá-lo. Então, o que fazer? Nós o dividiremos em numerosas porções, que, colocadas em diferentes níveis de seu cultivo, serão usadas para elevar o seu xinxing, transformar o seu carma e fazer seu gong crescer.

Além disso, quando uma pessoa quer cultivar, não é nada fácil. Eu disse que o cultivo é um assunto muito sério, que está além das pessoas comuns, que é mais difícil do que qualquer coisa das pessoas comuns. Não é sobrenatural? Por isso, requer de você mais do que qualquer coisa de pessoa comum. Como seres humanos, temos espírito-original e o espirito-original não se extingue. Se o espírito-original não se extingue, pensem todos: seu espírito-original não fez coisas más ao interagir com os outros em vidas anteriores? Muito provavelmente. Pode ter matado, feito dívidas, chantageado, prejudicado ou machucado alguém; pode ter feito todas essas coisas. Se esse é o seu caso, então, enquanto você cultiva aqui, do outro lado, ele pode vê-lo claramente. Se for só para eliminar doenças e fortalecer seu corpo, ele não se importará, porque sabe que isso só adiará o pagamento da dívida; se você não pagar agora, terá que pagar depois e pagar de forma ainda mais pesada. Por isso, se você não está pagando sua dívida agora, ele não se importa.

Se você disser “vou cultivar”, ele não aceitará: “Você quer cultivar e partir. Se você desenvolver gong, não serei mais capaz de alcançá-lo ou tocá-lo”. Ele fará de tudo para impedi-lo de cultivar ou para que você desista de cultivar; ele usará todos os meios que dispõe para interferir, inclusive virá realmente para matá-lo. É claro, você não será degolado durante a meditação sentada; não pode ser assim, já que tem que ser conforme as coisas são na sociedade humana comum. Talvez você seja atropelado por um carro, caia de um edifício ou surjam outros perigos; coisas perigosas como essas podem acontecer. A genuína prática de cultivo não é nada fácil, não é como você imagina. Você acha que basta querer para poder se elevar por meio do cultivo? A partir do momento em que você decide que quer realmente cultivar, sua vida passa a estar em perigo; surge imediatamente esse problema. Muitos mestres de qigong não se atrevem a guiar pessoas quando se trata de cultivo para níveis altos. Por quê? Porque eles não são capazes de fazer isso; são incapazes de protegê-lo.

No passado, muitos daqueles que ensinaram o Tao só podiam ensinar a um único discípulo, pois não eram capazes de proteger mais que um discípulo. Fazê-lo em grande escala é algo que alguém comum não deve nem pensar em fazer. Contudo, como já disse a todos aqui, posso fazer isso porque tenho incontáveis Fashens que possuem meus grandes poderes divinos e podem manifestá-los; são grandes poderes divinos e poderosas capacidades do Fa. Além disso, o que estamos fazendo atualmente não é simples como aparenta ser. Eu não vim a público levado por impulso. Posso lhes dizer que muitos grandes seres iluminados estão atentos a este evento. Esta é a última vez que transmitiremos um Fa reto no período final do Fa. O que estamos fazendo não permite nenhum desvio. Quando você verdadeiramente cultiva em um caminho reto, ninguém ousa tocá-lo imprudentemente, além disso, você conta com a proteção dos meus Fashens, por isso, você não corre nenhum risco.

A dívida tem que ser paga, por isso situações perigosas podem ocorrer durante o cultivo. Porém, quando essas situações  ocorrerem, você não sentirá medo nem permitimos que exista risco de fato. Posso dar exemplos. Quando realizei um seminário na cidade de Pequim, uma de nossas estudantes ia de bicicleta pela rua e, ao chegar a uma curva fechada, foi atropelada por um carro de luxo. Essa estudante era uma senhora de mais de cinquenta anos. O carro a atropelou. A cabeça dela bateu fortemente contra o teto do carro, ouviu-se um pam! Apesar do forte golpe na cabeça, os seus pés se mantiveram na bicicleta. Ela não sentiu dor nem sangrou; ela nem sequer ficou com um hematoma na cabeça. Bastante assustado, o motorista desceu do carro e perguntou a essa senhora se ela estava ferida e sugeriu levá-la a um hospital. Ela respondeu que estava tudo bem. É claro, o xinxing dessa nossa estudante já era bastante alto, por isso, ela não criou problemas para o motorista. Ela disse que estava tudo bem; no entanto, a batida deixou um grande amassado no carro.

Todas as situações desse tipo ocorrem para tirar a vida, mas não há risco de fato. Durante o último seminário que realizamos na Universidade da Cidade de Jilin, um de nossos estudantes saiu empurrando sua bicicleta pelo portão principal da universidade e, ao chegar ao meio da rua, de repente, ele ficou entre dois carros que iam prensá-lo; ele estava prestes a ser esmagado, porém não sentiu medo. Normalmente, não sentimos medo quando nos deparamos com tais situações. Naquele exato momento, os dois carros frearam e nada lhe aconteceu.

Um caso semelhante ocorreu em Pequim. Lá escurece relativamente cedo no inverno e as pessoas vão dormir cedo. Não havia ninguém na rua, tudo estava muito tranquilo. Um de nossos estudantes voltava apressadamente de bicicleta para casa. À frente dele ia apenas um jipe. De repente, o jipe freou. Sem se dar conta disso, o estudante continuou pedalando de cabeça abaixada. Subitamente, o jipe deu marcha à ré à toda velocidade. Se essas duas forças se encontrassem, tirariam sua vida. Repentinamente, no exato momento em que estavam para colidir, uma força puxou a bicicleta para trás por mais de meio metro ao mesmo tempo que o jipe freou bruscamente; o jipe parou com o para-choque encostado na roda da bicicleta. Provavelmente, o motorista se deu conta de que havia alguém atrás. O estudante não teve medo naquele momento; todos os que passam por situações como essa não sentem medo, ainda que depois venham a sentir. A primeira coisa que veio à mente dele foi: “Oh, quem me puxou para trás? Devo agradecer-lhe”. Quando ele virou a cabeça para agradecer, não viu ninguém na rua ou por perto; não havia ninguém. Ele imediatamente entendeu: “O Mestre está me protegendo!”.

Outro caso aconteceu na cidade de Changchun. Um edifício estava sendo construído bem perto da casa de um de nossos estudantes. Os edifícios construídos atualmente são realmente altos, os andaimes são feitos de tubos de aço de duas polegadas de diâmetro e quatro metros de comprimento. Pouco depois de esse estudante sair de casa e andar um pouco, um desses tubos caiu na posição vertical do alto do edifício em direção à cabeça dele. As pessoas na rua ficaram petrificadas de susto. Ele disse: “Quem me deu uma tapa?”. Ele achou que alguém havia dado um tapinha na cabeça dele. Nesse momento, ao se virar, ele viu um grande Falun girando sobre sua cabeça. O tubo de ferro deslizou ao longo da cabeça dele e fincou no chão. Se um tubo desse peso tivesse atingido alguém – pensem um pouco – teria atravessado o corpo do mesmo modo que um palito de bambu atravessa acerolas caramelizadas. Foi muito perigoso.

Há casos demais como esses para falarmos sobre todos, mas a pessoa não corre risco de fato. Nem todos necessariamente passarão por situações como essas; elas ocorrem somente a uns poucos indivíduos. Independentemente de você passar ou não por isso, asseguro-lhe que você não corre nenhum risco; posso lhe garantir. Alguns estudantes não agem de acordo com o padrão de xinxing requerido; eles praticam os exercícios, mas sem cultivar o xinxing. Eles não podem ser considerados praticantes.

No que se refere ao que o Mestre lhes dá, eu lhes dou justamente essas coisas. Meus Fashens o protegerão até que você mesmo seja capaz de se proteger por si só, quando então você já terá ultrapassado a prática de cultivo no Fa-dentro-do mundo e obtido o Tao. Porém, para isso, você deve se considerar como um verdadeiro cultivador. Havia uma pessoa que, com o meu livro nas mãos, andava pelas ruas gritando: “Tenho a proteção do Mestre Li. Não tenho medo de ser atropelado por um carro!”. Isso é sabotar o Dafa; pessoas que fazem coisas como essa não são protegidas. Na realidade, verdadeiros discípulos não fazem tais coisas.

Campo de energia

Com a prática de gong, surge um campo ao redor do nosso corpo. Que campo é esse? Alguns dizem que é um campo de qi, um campo magnético, um campo elétrico. Não importa como você o chame, é incorreto, porque a matéria contida nesse campo é extremamente abundante. Quase todas as matérias que constituem cada dimensão de nosso universo podem ser encontradas nesse gong, por isso, é mais apropriado chamá-lo de campo de energia e comumente nós o chamamos assim.

Que efeito esse campo produz? Todos vocês sabem que os cultivadores deste nosso Fa reto podem sentir que é um campo de bondade e assimilado à natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, porque foi cultivado e refinado neste Fa reto. Todos os nossos estudantes sentados aqui sentem isso; não há maus pensamentos em suas mentes. Além disso, muitos de nossos estudantes nem sequer pensam em fumar quando estão aqui; eles sentem uma atmosfera de serenidade e de paz, de bem-estar. É a energia que os cultivadores de um Fa reto carregam e é esse o efeito gerado dentro do alcance desse seu campo. A partir destas aulas, a maioria de vocês terá gong – vocês estão realmente desenvolvendo gong. Como transmitimos coisas de uma prática de cultivo de Fa reto, você deve exigir de si mesmo se conduzir de acordo com o padrão de xinxing requerido. À medida que você pratica os exercícios e cultiva continuamente de acordo com nossos requisitos de xinxing, sua energia se torna cada vez mais poderosa.

Falamos de salvar a nós mesmos e de salvar os outros, de salvar todas as vidas. Ao girar para dentro, o Falun pode salvá-lo e, ao girar para fora, pode salvar os outros. Ao girar para fora, o Falun emite energia que beneficia os outros e, assim, todos os que estão dentro do alcance de seu campo de energia são beneficiados e podem sentir grande bem-estar. Seja caminhando na rua, trabalhando no escritório ou estando em casa, você pode produzir esse efeito. Você pode, sem intenção, ajustar o corpo das pessoas envolvidas por seu campo, porque é um campo que pode retificar todos os estados anormais. O corpo humano não deveria ficar doente; estar doente é um estado anormal e seu campo pode corrigir estados anormais. Quando uma pessoa de mente má pensa algo mau, o efeito poderoso desse seu campo pode mudar os pensamentos dela e, nesse momento, possivelmente ela deixe de pensar coisas más. Quem sabe, alguém queira falar mal de outra pessoa e repentinamente mude de ideia e não queira mais fazer isso. Somente o campo de energia de uma prática de cultivo de Fa reto pode produzir esse efeito. É por isso que no passado no Budismo se dizia: “A luz de Buda ilumina tudo, torna tudo reto, perfeito e brilhante”. Esse é o significado.

Como os estudantes do Falun Dafa devem divulgar a prática

Depois das aulas, muitos de nossos estudantes, por sentirem que a nossa prática é muito boa, vão querer passá-la a parentes e amigos. Sim, vocês podem divulgá-la, podem passá-la para quem vocês quiserem. Porém, queremos esclarecer um ponto. Damos a todos muitas coisas e são coisas que não podem ser medidas em valor. Por que as damos a você? São para que você possa cultivar; só puderam ser dadas a você porque você quer cultivar. Em outras palavras, daqui em diante, quando você divulgar a prática, não as use para obter fama ou benefícios pessoais. Você não pode realizar seminários como eu nem cobrar por isso. Pelo fato de precisarmos imprimir livros e materiais, e viajar para diversos lugares para ensinar a prática, nós precisamos cobrir os custos. O valor que cobramos é o mais baixo do país, no entanto, o que damos é muito mais do que todos os outros. Nós estamos realmente guiando pessoas para níveis altos; é algo que todos podem perceber por si mesmos. Como estudante do Falun Dafa, de agora em diante, ao divulgar a prática, há dois requisitos para você.

O primeiro requisito é que você não pode cobrar. Nós lhe damos tantas coisas, mas não são para que você ganhe dinheiro ou se torne famoso, em vez disso, são para salvá-lo e capacitá-lo para o cultivo. Se você cobrar, meus Fashens pegarão de volta todas as coisas que lhe foram dadas, você não será mais do nosso Falun Dafa e aquilo que você ensinar tampouco será do nosso Falun Dafa. Ao difundir a prática, não busque fama ou ganhos pessoais, sirva a todos voluntariamente. Nossos estudantes de todas as regiões do país agem desse modo e os assistentes de diferentes regiões do país também agem assim; suas condutas servem de exemplo. Se você quer aprender nossa prática, então venha aprendê-la; podemos ser responsáveis por você e não cobramos nada.

O segundo requisito é: não adicione nenhuma coisa pessoal ao Dafa. Em outras palavras, quando você falar de nossa prática aos outros, você não pode usar o que você viu para explicar o nosso Falun Dafa, e não importa o que você viu com seu tianmu ou que capacidades sobrenaturais você desenvolveu. Aquilo que você vê em seu nível está muito distante do verdadeiro significado do Fa que ensino. Por isso, de agora em diante, quando falar aos outros sobre a nossa prática, preste muita atenção a esse ponto, pois só assim poderemos assegurar que as coisas originais do nosso Falun Dafa se mantenham inalteradas.

Além disso, ninguém tem permissão para ensinar esta prática do modo como eu faço; você não tem permissão para ensinar o Fa em grande escala como eu faço. Você é incapaz de ensinar o Fa, porque as coisas que ensino têm significados muito amplos e profundos, e incorporam coisas de níveis altos. De agora em diante, você cultivará em diferentes níveis e, depois de se elevar, sempre que você voltar a escutar a gravação, você fará contínuos progressos. Se você escutá-la constantemente, você sempre terá novos entendimentos e ganhará coisas novas, e mais ainda quando lê este livro. O que eu ensino incorpora e integra coisas muito profundas e de níveis muito altos, por isso, você não é capaz de ensinar este Fa. Você não tem permissão para usar minhas palavras como se fossem suas; agir assim é plagiar o Fa. Você pode falar usando as minhas palavras originais apenas quando acrescentar: “... é como o Mestre disse” ou “... é assim que está escrito no livro”. Fale somente desse modo. Por quê? Porque quando você fala desse modo, as palavras levam o poder do Dafa. Você não pode divulgar as coisas que você conhece como sendo do Falun Dafa, caso contrário, o que você passar adiante não será do Falun Dafa e isso equivale a sabotar nosso Falun Dafa. O que você fala segundo suas ideias e seus pensamentos não é o Fa; não pode salvar pessoas nem produzir efeito. Sendo assim, ninguém mais é capaz de ensinar este Fa.

O modo de vocês passarem adiante a prática consiste em rodar os áudios ou os vídeos para os estudantes nos locais de prática dos exercícios ou nos locais de instrução e, depois, os assistentes ensinarem os exercícios. Pode-se também adotar a forma de conferência, onde todos poderão aprender uns com os outros por meio da troca de entendimentos e experiências. Requeremos que façam assim. Além disso, os estudantes (discípulos) que difundem o Falun Dafa não podem ser chamados nem de mestre nem de professor. No Dafa, só há um Mestre. Todos são discípulos, não importa se começaram antes ou depois.

Ao difundirem a prática, alguns talvez pensem: “O Mestre pode instalar o Falun e ajustar o corpo da pessoa, mas nós não somos capazes de fazer essas coisas”. Isso não é um problema, porque, como já disse a todos, atrás de cada estudante há meu Fashen, e não apenas um. Meus Fashens farão essas coisas. Quando você ensinar a alguém, se ele tiver uma relação predestinada, ele possivelmente obterá o Falun imediatamente. Se a relação predestinada for menor, ele também obterá o Falun, mas isso acontecerá gradualmente, depois de o corpo dele ser ajustado com algum tempo de prática; meus Fashens ajudarão a pessoa ajustando o corpo dela. Além disso, digo-lhe que estudando meus livros, assistindo aos meus vídeos e escutando minhas gravações para aprender o Fa e a prática, e se conduzindo verdadeiramente como um cultivador, você obterá igualmente as coisas que deve obter.

Não permitimos que nossos estudantes curem doenças; os estudantes do Falun Dafa estão terminantemente proibidos de curar pessoas. Estamos lhe ensinando como se elevar no cultivo, não podemos deixar que você desenvolva apegos nem que arruíne o seu corpo. Nossos locais de prática são melhores que os locais de qualquer outra prática; ir praticar em nossos locais de prática é muito melhor do que você ir tratar da sua doença. Meus Fashens se sentam em círculo e, no local onde se prática os exercícios, há uma cobertura na qual há um grande Falun e, acima dessa cobertura, há um grande Fashen que cuida do local. Não é um local comum; não é como esses locais onde se pratica qigong; é um local de prática de cultivo. Muitos de nós com capacidades sobrenaturais já viram que o local do nosso Falun Dafa está coberto por uma luz vermelha; é todo vermelho.

Meus Fashens podem instalar diretamente o Falun, mas não queremos que isso desenvolva nenhum apego em você. Ao ensinar os exercícios a alguém, se ele disser “Oh, agora eu tenho um Falun!”, não pense que foi você que o instalou, pois não foi. Digo isso para que você não desenvolva esse apego. São sempre meus Fashens que fazem tudo isso. É assim que os discípulos do nosso Falun Dafa devem divulgar a prática.

Quem alterar a prática do Falun Dafa estará sabotando o Dafa e prejudicando este caminho de cultivo. Alguém transformou em rimas as instruções para a prática dos exercícios; isso jamais deveria ser feito. Todos os verdadeiros caminhos de cultivo vêm sendo transmitidos desde épocas pré-históricas; foram legados desde tempos extremamente remotos e, por meio deles, incontáveis grandes seres iluminados cultivaram. Nunca ninguém se atreveu a alterá-los o mínimo que fosse; isso só aconteceu neste período final do Fa. Isso nunca havia ocorrido em toda a história; todos devem prestar muita atenção a este ponto.

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