Guiando genuinamente pessoas para níveis altos

Ao longo de meus ensinamentos sobre o Fa e a prática, tenho sido responsável perante a sociedade e os nossos estudantes. Os resultados obtidos têm sido bons e a influência sobre toda a sociedade também tem sido bastante boa. Há alguns anos, havia muitos mestres de qigong ensinando qigong, mas tudo o que eles ensinaram é do nível de curar e fortalecer o corpo. Claro, não estou dizendo que suas práticas não são boas, apenas digo que o que eles ensinaram não são coisas de níveis altos. Conheço a situação do qigong em todo o país. Atualmente, tanto dentro como fora do país, sou a única pessoa que verdadeiramente ensina qigong para níveis altos. Por que ninguém mais está ensinando qigong para níveis altos? É porque envolve grandes questões, tem profundas raízes históricas, abrange vários assuntos e toca em problemas muito sérios. Além disso, não é algo que qualquer um possa fazer, pois implica tocar em coisas de muitos sistemas de qigong, especialmente porque temos aqui muitos praticantes de qigong que, por terem passado por vários caminhos, um hoje e outro amanhã, bagunçaram seus corpos a ponto de não poderem cultivar para níveis altos. Enquanto os demais se elevam no cultivo seguindo a via principal, eles tomam todos os desvios ao longo do caminho. Se praticarem este caminho, os outros caminhos interferirão; um interferirá no outro. Com toda essa interferência, eles não podem cultivar.

Vamos resolver todos esses problemas, preservando o bom e eliminando o ruim, para assim assegurar que você possa cultivar de agora em diante. Porém, só faço isso para quem veio verdadeiramente aprender o Dafa. Se você abriga diversos apegos, se veio para obter capacidades sobrenaturais, curar doenças, escutar teorias ou qualquer outra intenção errada, então, não dará certo. Como eu disse, sou a única pessoa que está fazendo isto. Não são muitas as oportunidades para algo assim, além disso, não ensinarei deste modo para sempre. Penso que os que podem escutar diretamente meus ensinamentos sobre a prática e o Fa, digo que, realmente... no futuro, você entenderá que este período é extremamente precioso. Claro, há relações predestinadas e todos estão aqui devido a relações predestinadas.

Pensem todos: o que é ensinar uma prática de cultivo que guia para níveis altos? Não é justamente salvar pessoas? É salvar pessoas, o que significa cultivar de verdade e não apenas para eliminar doenças e fortalecer o corpo. O genuíno cultivo requer do estudante um alto padrão de xinxing. Quem está sentado aqui veio para aprender o Dafa, por isso, você deve se considerar como um verdadeiro praticante e abandonar seus apegos. Se você veio aqui para aprender a prática e o Dafa levado por interesses, então, você não aprenderá nada. Vou lhe dizer uma verdade: para um cultivador, o processo de cultivo, do começo ao fim, é para eliminar continuamente seus apegos humanos. Na sociedade humana comum, as pessoas competem, brigam, enganam, machucam e prejudicam umas às outras por meros interesses pessoais. Essa mentalidade precisa ser abandonada. Especialmente os que estão aprendendo a prática hoje, devem abandonar essa mentalidade com mais razões ainda.

Aqui não falo de curar doenças e tampouco curamos doenças. Entretanto, um verdadeiro cultivador não pode cultivar com um corpo doente, por isso, purificarei seu corpo. Porém, purificarei os corpos só dos que vieram verdadeiramente para aprender a prática e o Fa. Enfatizamos um ponto: se você não pode deixar esse apego, se não pode esquecer essa doença, nós não podemos fazer nada, não temos como ajudá-lo. Por quê? Porque neste universo há um princípio: de acordo com a Escola Buda, tudo nos assuntos das pessoas comuns tem relações causais e predestinadas. Nascimento, envelhecimento, doença e morte existem do modo como são para as pessoas comuns. Devido ao carma resultante das más ações cometidas no passado, as pessoas têm doenças e tribulações e, pelo sofrimento, elas podem pagar suas dívidas de carma, por isso, ninguém pode mudar isso arbitrariamente. Mudar implicaria não pagar dívidas; isso não pode ser feito de maneira arbitrária, de outro modo, seria fazer uma coisa má.

Há pessoas que acham que curar pessoas, ajudá-las a ficarem fortes e saudáveis, é fazer uma boa ação. A meu ver, elas não curam realmente as doenças; elas apenas as adiam ou as transformam em vez de eliminá-las. Para realmente eliminar essa tribulação é preciso eliminar o carma, e se alguém pode curar a doença eliminando completamente o carma, se é realmente capaz de fazer isso, então ele já não tem um nível baixo. Ele já viu uma verdade: não é permitido violar arbitrariamente os princípios das pessoas comuns. Durante o cultivo, um cultivador, por misericórdia, faz coisas boas para as pessoas, tal como ajudá-las a curarem suas doenças e fortalecerem a saúde, porém, ele não pode curá-las completamente. Se a doença de uma pessoa comum fosse eliminada desde a raiz, ela, uma não cultivadora, sairia daqui sem nenhuma doença e, uma vez lá fora, continuaria a ser uma pessoa comum; ela competiria por seus interesses como fazem as pessoas comuns. Como então permitir que seu carma seja eliminado de forma arbitrária? Não é absolutamente permitido.

Então, por que isso pode ser feito para os cultivadores? É porque um cultivador é o mais valorizado; ele pensa em cultivar e esse pensamento é o mais precioso. No Budismo, fala-se da natureza-buda. Quando a natureza-buda da pessoa emerge, os seres iluminados podem ajudá-la. O que isso significa? Se você me perguntar, já que estou ensinando a prática em níveis altos, digo que a questão envolve princípios de níveis altos e aspectos muito amplos. Vemos que neste universo a vida do ser humano não foi gerada na sociedade humana. A verdadeira vida do ser humano foi gerada no espaço do universo. Neste universo há uma imensa variedade de matérias, que, se movimentando e interagindo, podem gerar vidas. Ou seja, a vida original no ser humano veio do universo. O espaço do universo é originalmente benevolente, sua natureza é Zhen-Shan-Ren. Ao nascerem, as vidas estão assimiladas à natureza do universo, porém, com a criação de vidas e mais vidas, desenvolvem-se relações sociais coletivas, nas quais possivelmente algumas vidas se tornam egoístas e, assim, lentamente baixam seus níveis; por não poderem permanecer lá, elas decaem de nível. Porém, nos novos níveis, elas novamente deixam de ser suficientemente boas para permanecerem neles, e assim, elas vão decaindo até que finalmente decaem para este nível dos seres humanos.

A sociedade humana está em um mesmo nível. Ao decaírem para este nível, do ponto de vista de suas capacidades sobrenaturais ou da perspectiva dos grandes seres iluminados, essas vidas já estariam destruídas. Contudo, por misericordiosa bondade, os grandes seres iluminados deram a elas mais uma oportunidade; para isso, eles construíram este ambiente especial, esta dimensão singular. A vida nesta dimensão é diferente da vida em todas as outras dimensões do universo. Nesta dimensão, as vidas não podem ver as vidas de outras dimensões nem a verdadeira aparência do universo. Isso equivale a dizer que são pessoas perdidas em meio à ilusão. Para curarem suas doenças, acabarem com suas tribulações e eliminarem o carma, as pessoas terão que cultivar para retornarem à origem e à verdade. É como todos os caminhos de cultivo veem isso. Essa vida deve retornar à origem e à verdade, e esse é o real propósito em ser um humano. Então, quando alguém quer cultivar, considera-se que sua natureza-buda emergiu. Esse pensamento é o mais precioso, porque ele quer retornar à origem, quer deixar este nível das pessoas comuns.

Talvez todos já tenham escutado esta frase do Budismo: “Quando a natureza-buda emerge, ela estremece o mundo de dez direções”. Qualquer um que vê isso vem para ajudar a pessoa e a ajuda incondicionalmente. A Escola Buda salva pessoas incondicionalmente; não pede recompensa nem coloca condições para isso; por isso, podemos fazer muitas coisas para os estudantes. Mas, para uma pessoa comum, que quer apenas ser mais uma pessoa entre as pessoas comuns e ter seus problemas de saúde resolvidos, isso não vale. Há quem pensa: “Começarei a cultivar assim que eu for curado”. Quem quer cultivar não coloca condição para isso; se você quer cultivar, então cultive. Porém, alguns vieram com corpos doentes ou carregam mensagens caóticas em seus corpos. Alguns nunca praticaram qigong e há outros que, embora já pratiquem há décadas, não avançaram no cultivo e ainda continuam vagando no nível de qi.

O que faremos quanto a isso? Para que possam cultivar para níveis altos, vamos purificar seus corpos. No nível mais baixo do cultivo há um processo para purificar completamente o seu corpo. Todas as coisas ruins que existem em sua mente, o campo de carma ao redor do seu corpo e os elementos que o impedem de ter saúde serão limpos ou eliminados de uma só vez. Se não forem limpos ou eliminados, como você, com um corpo turvo e impuro, e com uma mente suja, poderá cultivar para um nível alto? Aqui não praticamos qi; você não precisa mais praticar coisas de nível baixo. Nós faremos você transpor esse nível para que seu corpo alcance um estado livre de doenças. Ao mesmo tempo, instalaremos em você um sistema de mecanismos já prontos e que são necessários para se estabelecer uma base nesse nível baixo. Dessa forma, você começará a cultivar já a partir de um nível bastante alto.

Segundo o que se diz, no cultivo há três níveis se incluirmos a prática de qi. Entretanto, no genuíno cultivo (no qual não há a prática de qi) existem dois grandes níveis: um é o do cultivo no Fa-dentro-do-mundo e o outro é o do cultivo no Fa-fora-do-mundo. Os termos Fa-dentro-do-mundo e Fa-fora-do-mundo são diferentes dos termos fora-do-mundo e dentro-do-mundo mencionados nos templos budistas, os quais são apenas conceituais. Os nossos termos referem-se à genuína transformação do corpo por meio do cultivo nesses dois grandes níveis. No cultivo no Fa-dentro-do-mundo, o corpo humano é continuamente purificado e, por isso, quando alcança sua forma mais elevada no Fa-dentro-do-mundo, o corpo já foi completamente substituído por matéria de alta energia. O cultivo no Fa-fora-do-mundo é basicamente cultivar um corpo-buda, que é um corpo constituído de matéria de alta energia e no qual capacidades de gong são desenvolvidas, todas novas. Esses são os dois grandes níveis aos quais nos referimos.

Falamos de relação predestinada. Posso fazer isso para todos os que estão aqui sentados. Temos aqui pouco mais de duas mil pessoas, contudo, posso fazer isso para milhares de pessoas ou para muito mais, para dezenas de milhares. Isso significa que você não precisa mais praticar coisas de nível baixo. Depois de purificar seus corpos e fazê-los transpor esse nível, eu instalarei em seus corpos um completo sistema de cultivo para que assim vocês já comecem a cultivar a partir de níveis altos. Contudo, só faço isso para os estudantes que vieram aqui para realmente cultivar, e estar sentado aqui não quer dizer que você já é um cultivador. Só depois de ocorrer uma mudança fundamental em sua forma de pensar é que poderemos lhe dar tudo o que mencionei, e que não se limita a isso. Mais tarde, vocês entenderão o que eu dei a todos. Aqui não falamos de curar doenças; em vez disso, falamos de reajustar integralmente os corpos dos estudantes para que possam refinar gong, pois, com um corpo doente, não é possível desenvolver gong. Então, não me procure para que eu cure suas doenças, porque eu não faço isso. O principal propósito da minha vinda a público é guiar pessoas para níveis altos, guiar genuinamente pessoas para níveis altos.

Diferentes níveis têm diferentes níveis de Fa

No passado, muitos mestres de qigong disseram que o qigong tem os assim chamados nível básico, nível intermediário e nível avançado. Na realidade, é tudo qi, estão todos dentro do nível da prática de qi e, mesmo assim, eles o classificaram como básico, intermediário e avançado. No que se refere às coisas verdadeiramente elevadas, a mente da maioria dos praticantes de qigong está vazia, eles não sabem absolutamente nada. De agora em diante, tudo o que vamos expor é o Fa de níveis altos. Além disso, quero restaurar um pouco a reputação da prática de cultivo. Nas minhas aulas, falarei de fenômenos negativos na comunidade de cultivadores. Direi como considerá-los e como lidar com eles. Ensinar um sistema de cultivo e o Fa de níveis altos abrange muitas áreas e muitos assuntos importantes, alguns muito delicados e sobre os quais pretendo falar. Falarei de algumas das interferências de outras dimensões em nossa sociedade humana comum, especialmente das que interferem na comunidade de cultivadores. Ao mesmo tempo, resolverei esses problemas para os nossos estudantes, porque, sem esses problemas resolvidos, você não seria capaz de cultivar. Para fundamentalmente resolver esses problemas, temos que considerar todos vocês como genuínos cultivadores. Claro, não é fácil mudar sua mentalidade de uma hora para a outra; porém, à medida que você for escutando os ensinamentos, gradualmente seus pensamentos mudarão. Também espero que todos escutem atentamente. A forma como ensino o cultivo é diferente daquela que os outros ensinam. Alguns, ao ensinarem, falam brevemente de aspectos teóricos de seus métodos de prática, em seguida, enviam mensagens às pessoas e, no final, ensinam uma série de técnicas, e isso é tudo. As pessoas se acostumaram a essa forma de ensinar qigong.

Transmitir genuinamente um sistema de cultivo requer ensinar o Fa, expor o Tao. Em dez aulas, vou expor todos os princípios de níveis altos para que assim vocês possam cultivar, de outro modo, vocês não seriam absolutamente capazes disso. Tudo o que os outros ensinam são coisas do nível de curar e fortalecer o corpo e, por mais que você queira cultivar para níveis altos, sem ter um Fa de nível alto para guiá-lo, você não conseguirá. É como estudar: se você frequentar uma universidade com livros da escola primária, você será um aluno de escola primária. Há quem pense que já sabe muito por ter aprendido muitos tipos de práticas, esta e aquela prática, das quais tem uma pilha de certificados, porém, seu gong ainda não cresceu. No entanto, ele considera que isso é a essência do qigong, que o qigong não passa disso, porém não é, pois são apenas conhecimentos superficiais do qigong e do seu nível mais baixo. Qigong é muito mais que isso; qigong é cultivo, é algo amplo e profundo. Além disso, há diferentes Fa nos diferentes níveis, por isso, é muito diferente das práticas de qi que conhecemos hoje e que, sem importar o quanto você as aprenda, você continuará o mesmo. Vou ilustrar com um exemplo: mesmo que você aprenda dos livros escolares das escolas primárias britânicas, aprenda dos livros escolares das escolas primárias americanas, aprenda dos livros escolares das escolas primárias japonesas, aprenda dos livros escolares das escolas primárias chinesas, você ainda será um aluno de escola primária. Quanto mais dessas coisas de qigong de nível baixo você aprender e absorver, mais danos elas lhe causarão; seu corpo já está uma bagunça.

Há algo que quero ressaltar: nossa prática de cultivo requer ensinar um sistema de cultivo e ensinar o Fa. Os monges de alguns monastérios, especialmente do Zen-budismo, têm uma opinião diferente sobre isso. Assim que ouvem alguém falar ‘ensinar o Fa’, eles não querem mais ouvir. Por quê? É porque no Zen-budismo eles acreditam que o Fa não pode ser ensinado, que o Fa não é Fa se ensinado, que não há Fa que possa ser ensinado, que a pessoa pode entendê-lo somente através do coração e da alma. Como resultado, atualmente o Zen-budismo não é capaz de ensinar nenhum Fa. Bodhidarma, o patriarca do Zen-budismo, ensinou isso baseado numa frase dita por Sakyamuni. Sakyamuni disse: “Nenhum Fa é definitivo” e, baseado nessa frase de Sakyamuni, Bodhidarma fundou o Zen-budismo. Dizemos que esse caminho ‘cava em chifre de boi’. Por que dizemos isso? Quando Bodhidarma começou a cavar no chifre, ele sentiu que era bastante espaçoso; para o segundo patriarca já não era tão espaçoso; o terceiro percebeu que ainda dava para prosseguir;  para o quarto, já era estreito; para o quinto, quase não restava espaço para cavar; e no tempo de Huineng, o sexto patriarca, não havia como prosseguir, pois já se havia chegado à ponta do chifre. Hoje, se você for a um mestre Zen para aprender o Fa, não faça perguntas, porque se você as fizer, logo em seguida, ele dará uma paulada na sua cabeça com o assim chamado ‘bastão para advertir’. Isso quer dizer que você não deve perguntar, que deve se iluminar por sua própria conta. Provavelmente você diria: “Vim aqui para aprender porque não sei, então, sobre o que eu devo me iluminar? Bater em mim com um bastão fará que eu aprenda o quê?”. Isso mostra que eles chegaram à ponta do chifre de boi, que não restou mais nada para eles ensinarem. Inclusive, o próprio Bodhidarma afirmou que seus ensinamentos só poderiam ser transmitidos por seis gerações e que a partir daí não serviriam mais. Vários séculos já se passaram, no entanto, ainda há pessoas que se agarram às doutrinas do Zen-budismo. O que Sakyamuni quis exatamente dizer ao afirmar que “nenhum Fa é definitivo?”. O nível de Sakyamuni era de tatagata, mas muitos monges que vieram depois dele não se iluminaram ao nível e ao estado mental do reino de consciência dele nem ao verdadeiro significado do Fa ensinado por ele nem ao real conteúdo de suas palavras. Por isso, os que vieram depois dele interpretaram e explicaram isso de uma maneira ou de outra, confusamente. Eles acham que “nenhum Fa é definitivo” significa que não se deve falar sobre o Fa, que se exposto, não é mais o Fa. Na realidade, não é esse o significado. Quando Sakyamuni se iluminou debaixo da figueira sagrada, ele não alcançou o nível de tatagata naquele momento. Durante os quarenta e nove anos que Sakyamuni ensinou o Fa, ele esteve continuamente se elevando. Cada vez que ele se elevava de nível, ao olhar para trás, percebia que o Fa que ele havia ensinado estava todo errado. Sempre que ele se elevava, ele percebia que o Fa ensinado por ele estava todo errado. E assim, ele foi se elevando e descobrindo que o Fa que ele havia ensinado anteriormente estava novamente errado. Dessa maneira, ele foi se elevando durante aqueles quarenta e nove anos, e sempre que ele alcançava um nível mais alto, descobria que o Fa que ele havia ensinado era de baixo entendimento. Ele também descobriu que as manifestações do Fa de cada nível são específicas do nível, que em cada nível existe um Fa e que nenhum deles é a verdade absoluta do universo. Contudo, o Fa de um nível mais alto está mais próximo da natureza do universo do que o de um nível mais baixo. Por isso, ele disse: “Nenhum Fa é definitivo”.

Ao final, Sakyamuni também disse: “Não ensinei nenhum Fa em toda a minha vida”. O Zen-budismo entendeu isso como: não há Fa a ser ensinado. Em seus últimos anos, Sakyamuni já havia alcançado o nível de tatagata. Por que então ele disse que não ensinou nenhum Fa? Que questão ele levantou de fato? Na realidade, ele quis dizer: “mesmo tendo alcançado o nível de tatagata, ainda não posso ver qual é a suprema verdade do universo, qual é o Fa final”. Ele disse isso para que as pessoas que viessem depois dele não tomassem suas palavras como uma verdade absoluta ou definitiva, de outro modo, isso poderia limitá-las ao nível ou abaixo do nível de tatagata, e assim, não permitir que alcançassem níveis ainda mais altos. Os que vieram depois dele não foram capazes de entender o verdadeiro significado dessas palavras e pensaram: se ensinado, não é o Fa – entenderam isso dessa maneira. Na realidade, o que Sakyamuni disse foi que nos diferentes níveis há diferentes níveis de Fa, que o Fa de nenhum desses níveis é a verdade absoluta do universo; contudo, o Fa de cada nível exerce o papel de guiar nesse nível. Na realidade, ele estava falando desse princípio.

No passado, muitas pessoas, especialmente as do Zen-budismo, mantiveram esse tipo de preconceito e entendimento extremamente errôneo. Sem ser ensinado e guiado, como você poderia praticar e cultivar? No Budismo há muitos contos que talvez alguns de vocês já tenham lido. Há um que conta sobre alguém que ascendeu aos Céus e que, ao chegar lá, descobriu que o Sutra Diamante de lá de cima é diferente do daqui de baixo, que cada palavra e significado são diferentes. Como pode o Sutra Diamante de lá ser diferente deste do mundo humano? Alguns dizem também: “As escrituras no Paraíso da Felicidade Suprema são completamente diferentes das daqui, não são as mesmas, e não só nas palavras, pois as implicações e os significados são diferentes, mudam”. Na realidade, isso ocorre porque o mesmo Fa tem diferentes transformações e formas de manifestação nos diferentes níveis, e pode exercer diferentes papéis ao guiar os cultivadores nos diversos níveis.

Todos sabem que no Budismo há um livreto intitulado “Uma Viagem ao Paraíso da Felicidade Suprema”, que fala de um monge que, enquanto meditava sentado, seu espírito-original saiu, foi ao Paraíso da Felicidade Suprema e viu cenas de lá. Ele passou um dia lá e, quando ele voltou ao mundo humano, seis anos já tinham se passado. Ele viu aquilo? Sim, ele viu, porém aquilo que ele viu não é como as coisas são realmente lá. Por quê? Porque o nível dele não era suficientemente alto. O que se revelou a ele foram somente manifestações do Fa-Buda que podiam ser vistas em seu nível. Um mundo como aquele é uma manifestação de uma composição do Fa, por isso, ele não pôde ver sua verdadeira aparência. Digo que o significado de “nenhum Fa é definitivo” é precisamente esse.

Zhen-Shan-Ren é o único critério para avaliar se uma pessoa é boa ou má

No Budismo, as pessoas vêm discutindo o que é o Fa-Buda. Também há pessoas que acreditam que o Fa ensinado no Budismo é a totalidade do Fa-Buda, mas na realidade não é. O Fa que Sakyamuni ensinou há dois mil e quinhentos anos foi dirigido a pessoas comuns, de níveis bastante baixos, que, recém-saídas de uma sociedade primitiva, tinham mentes relativamente simples. O ‘período final do Fa’ sobre o qual Sakyamuni falou é precisamente agora; as pessoas de hoje já não conseguem cultivar com o Fa do Budismo. No período final do Fa, se até para os monges nos templos é muito difícil salvar a si mesmo, mais difícil ainda é salvar os outros. O Fa que Sakyamuni ensinou foi dirigido à situação específica daqueles tempos e ele não expôs todo o Fa-Buda que ele sabia em seu nível. Além disso, é impossível que o Fa ensinado por ele se mantivesse para sempre sem ser alterado.

Conforme a sociedade foi se desenvolvendo, a mente humana se tornou mais e mais complicada e isso fez com que as pessoas tivessem dificuldade para cultivar daquela forma. O Fa do Budismo não abrange todo o Fa-Buda; é apenas uma diminuta parte do Fa-Buda. Há ainda muitos outros grandes Fa da Escola Buda sendo passados entre as pessoas, transmitidos ao longo de sucessivas gerações para um único discípulo. Diferentes níveis têm diferentes Fa e diferentes dimensões têm diferentes Fa, e todos são as diversas manifestações do Fa-Buda nas diferentes dimensões e nos diferentes níveis. Sakyamuni disse também que existem oitenta e quatro mil vias de cultivo para o estado Buda. Entretanto, no Budismo há pouco mais de dez vias, tais como Zen-budismo, Terra Pura, Tiantai, Huayan, Tantrismo, as quais não podem abranger todo o Fa-Buda. Além disso, o próprio Sakyamuni não ensinou todo o seu Fa; ele ensinou apenas parte dele com base na capacidade de compreensão das pessoas daquela época.

Então, o que é o Fa-Buda? A natureza mais fundamental do universo, Zhen-Shan-Ren, é a mais alta manifestação do Fa-Buda. É o Fa-Buda mais fundamental. O Fa-Buda se manifesta de diferentes formas nos diferentes níveis e assume diferentes papéis de guia nos diferentes níveis, e quanto mais baixo o nível, mais complexo se torna. A natureza Zhen-Shan-Ren está nas microscópicas partículas do ar, da pedra, da madeira, da terra, do metal, do corpo humano; está em todas as matérias. Desde a antiguidade é dito que os cinco-elementos compõem todas as coisas materiais deste universo; neles também há a natureza Zhen-Shan-Ren. Um cultivador só pode conhecer as manifestações do Fa-Buda que correspondem ao nível alcançado por ele no cultivo, o qual é o seu Estado-de-fruição ou seu nível no cultivo. Falando amplamente, o Fa é imenso, mas em seu nível mais alto é bastante simples, porque o Fa é como uma pirâmide. Em seu ponto mais alto, é possível abranger tudo por meio de três palavras: Zhen-Shan-Ren. Contudo, ao se manifestar nos diferentes níveis, torna-se extremamente complexo. Vamos usar o ser humano como exemplo. A Escola Tao considera o corpo humano como sendo um pequeno universo. O ser humano tem um corpo físico, no entanto, só o corpo físico não constitui um ser humano completo. É preciso temperamento, personalidade, caráter e espírito-original para poder constituir um indivíduo, uma pessoa completa e independente. Para o nosso universo também é assim; nele há a Via Láctea e as outras galáxias, e também vida e água; todas as incontáveis coisas dentro deste universo são seu aspecto de existência material, no entanto, simultaneamente, nele há também a natureza Zhen-Shan-Ren. Nas partículas microscópicas de qualquer matéria há essa natureza, inclusive nas extremamente microscópicas.

No universo, a natureza Zhen-Shan-Ren é o critério para avaliar o bom e o mau. O que é bom? O que é mau? É precisamente por meio dessa natureza que isso é avaliado. No passado, para avaliar isso, costumávamos falar de virtude. Claro, agora o padrão moral da sociedade humana já é outro e está distorcido. Atualmente, se alguém quiser ser como Lei Feng, as pessoas provavelmente dirão que ele tem problemas mentais, porém, nas décadas de cinquenta ou sessenta, quem diria que tal pessoa tem problemas mentais? O padrão moral humano está decaindo fortemente, os valores morais decaem dia após dia no mundo todo. As pessoas só pensam em seus interesses pessoais e, por pequenos ganhos pessoais, elas prejudicam as outras; elas competem e brigam umas com as outras e, para isso, utilizam todos os meios disponíveis. Pensem todos: como permitir que isso continue assim? Quando alguém está fazendo algo errado, se você lhe disser que o que ele está fazendo é errado, ele nem sequer acreditará em você; ele realmente não vai acreditar que o que ele está fazendo é errado. Algumas pessoas avaliam a si mesmas com um padrão moral decaído e, como esse padrão para avaliar mudou, elas acham que são melhores do que as outras. Não importa o quanto o padrão moral humano possa mudar, a natureza do universo jamais mudará e é o único critério para avaliar se uma pessoa é boa ou é má. Por isso, você, um cultivador, deve se conduzir de acordo com a natureza do universo e não segundo os padrões das pessoas comuns. Se você quer voltar à origem e retornar à verdade elevando-se por meio do cultivo, então, você tem que se conduzir de acordo com esse critério. Uma pessoa só é realmente boa quando age de acordo com a natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Afastar-se ou se desviar dessa natureza é se tornar alguém realmente mau. No trabalho ou na sociedade, talvez alguns digam que você é mau, mas pode ser que você não seja realmente mau; talvez alguns digam que você é bom, mas pode ser que você não seja realmente bom. Como um cultivador, ao assimilar-se à essa natureza, você é alguém que obteve o Tao. É um princípio simples assim.

Na Escola Tao, o cultivo de Zhen-Shan-Ren enfatiza Zhen. A Escola Tao fala sobre cultivar a verdade para nutrir essa natureza em si mesmo; a pessoa deve dizer a verdade, atuar de acordo com a verdade, ser verdadeira, voltar à origem e à verdade, e ao final, tornar-se uma pessoa verdadeira por meio do cultivo. Claro, eles também cultivam Ren e Shan, porém, dão ênfase ao cultivo de Zhen. Na Escola Buda o cultivo de Zhen-Shan-Ren enfatiza Shan. Por meio do cultivo de Shan pode emergir grande e misericordiosa compaixão no cultivador, e quando a compaixão emerge, ele vê que todos os seres estão sofrendo e, assim, desenvolve a aspiração de querer salvar todos. Eles também cultivam Zhen e Ren, contudo, dão ênfase ao cultivo de Shan. Em nosso Falun Dafa o cultivo é de acordo com o mais alto padrão do universo: cultivamos Zhen-Shan-Ren simultaneamente. O que cultivamos é imenso.

Qigong é cultura pré-histórica

O que é qigong? Muitos mestres de qigong têm falado sobre isso, porém, o que falarei é diferente do que eles falam. Muitos mestres de qigong falam disso segundo seus próprios níveis, no entanto, o que exponho é um conhecimento de nível muito mais alto sobre o qigong. É completamente diferente daquilo que eles conhecem. Alguns mestres de qigong dizem que em nosso país o qigong tem dois mil anos de história; outros dizem que tem três mil anos de história; outros, que tem cinco mil anos de história, quase tão antigo quanto a nossa civilização chinesa; há os que, com base na arqueologia, afirmam que o qigong tem sete mil anos de história, que é muito anterior à civilização chinesa. Porém, segundo todos eles, a história do qigong não vai muito além da história da civilização humana. Segundo a teoria de Darwin sobre a evolução, os humanos evoluíram de plantas aquáticas para animais aquáticos, depois foram viver em terra, e mais adiante em árvores, e, depois, voltaram a viver novamente em terra, onde, de antropoides, evoluíram até os humanos modernos com raciocínio e cultura. Segundo estimativas, a atual civilização humana surgiu há não mais de dez mil anos. Voltando mais ainda no tempo, nem sequer existiam coisas como utilizar nós para registrar os acontecimentos. Eles se vestiam com folhas de árvores e comiam carne crua, e voltando mais ainda no tempo, provavelmente não sabiam nem sequer como utilizar o fogo. Eram completamente selvagens; um tipo de homem primitivo.

Porém, expomos um problema. Em muitos lugares do mundo, os arqueólogos descobriram coisas de culturas que são de tempos muito anteriores aos da história desta nossa civilização. As coisas encontradas têm alto nível de engenhosidade; em termos artísticos, são de nível muito alto; é como se as pessoas de hoje estivessem simplesmente imitando as artes de povos antigos, as quais têm grande valor artístico. No entanto, são coisas de cem mil anos, de centenas de milhares de anos, de milhões de anos ou até de mais de cem milhões de anos. Pensem todos: isso não é fazer descaso da história como é conhecida hoje? Mas não é descaso, porque a humanidade está continuamente se desenvolvendo e se redescobrindo. É como a sociedade progride. Um entendimento inicial não é necessariamente correto ou absoluto.

Possivelmente, muitos de vocês já ouviram algo sobre culturas pré-históricas, também chamadas de civilizações pré-históricas. Vamos falar agora de civilizações pré-históricas. Na Terra há os continentes da Ásia, Europa, América do Norte, América do Sul, Oceania, África e Antártida. Os geólogos falam de placas continentais. Desde a acomodação das placas continentais até nossos dias já se passaram dezenas de milhões de anos, ou seja, extensões continentais de terra emergiram do fundo dos oceanos e extensões continentais de terra foram para o fundo dos oceanos. Passaram-se dezenas de milhões de anos desde que a Terra se estabilizou no seu atual estado. Porém, nos leitos oceânicos foram encontradas grandes e altas construções feitas em tempos remotos. São construções de concepção engenhosa e foram primorosamente construídas; não são legados culturais de nossa atual civilização. Obviamente, tais construções foram feitas antes de terem afundado nos oceanos. Então, como se formaram tais civilizações há dezenas de milhões de anos? Se naqueles tempos os humanos supostamente nem sequer eram “macacos”, como puderam criar coisas que requerem alta inteligência? Em vários lugares do mundo, os arqueólogos encontraram um tipo de animal chamado trilobita, o qual viveu entre seiscentos milhões e duzentos e sessenta milhões de anos atrás, portanto, extinto há mais de duzentos e sessenta milhões de anos. Um cientista americano encontrou um fóssil de trilobita com a sola de um sapato claramente impressa nele. Isso não é zombar dos historiadores? De acordo com a teoria de Darwin sobre a evolução, como é possível explicar a existência de seres humanos há duzentos e sessenta milhões de anos?

No museu da Universidade Nacional do Peru há uma rocha na qual foi entalhada uma figura humana. A análise mostrou que ela foi entalhada há mais de trinta mil anos. A figura retrata uma pessoa com roupa, chapéu e sapatos, que observa corpos celestes com um telescópio que tem nas mãos. Como é possível que as pessoas de trinta mil anos atrás já soubessem tecer e se vestir? Mais incrível ainda é que ela está observando os corpos celestes com um telescópio, o que indica que eles já tinham algum conhecimento de astronomia. Sempre consideramos que foi Galileu, um europeu, que desenvolveu o telescópio há pouco mais de trezentos anos. Sendo assim, quem teria inventado o telescópico há pelo menos trinta mil anos? Além desse, há muitos outros enigmas não solucionados. Por exemplo, em várias cavernas na França, na África do Sul e nos Alpes há pinturas rupestres que foram primorosamente entalhadas e coloridas com pigmento mineral; foram pintadas com realismo e cores vívidas. As figuras entalhadas retratam pessoas vestidas com roupas contemporâneas, parecidas com os ternos e as calças usadas pelos ocidentais. Algumas seguram o que parece ser um cachimbo, outras andam com bengalas e usam chapéus. Como os supostos “macacos” de centenas de milhares de anos atrás poderiam ter expressão cultural tão elevada?

Vamos falar agora de algo mais antigo. A República do Gabão, na África, tem minério de urânio mas, como é um país relativamente subdesenvolvido, não é capaz de refinar urânio e, por isso, exporta esse minério para países desenvolvidos. Em 1972, uma empresa francesa importou esse minério. Análises de laboratório mostraram que nele havia urânio já refinado e utilizado. Surpresos, eles enviaram cientistas e técnicos para investigar isso; cientistas de alguns outros países também foram lá para investigar. No final, eles concluíram que naquela mina havia um reator nuclear de grande escala e com um design muito bem pensado; não é possível que as pessoas de hoje tenham projetado e construído aquilo. Quando ele foi construído? Foi construído há dois bilhões de anos e esteve em operação durante quinhentos mil anos. São cifras simplesmente astronômicas e que não podem ser explicadas se levarmos em consideração a teoria de Darwin sobre a evolução. Há muitos outros exemplos como este. O que a comunidade da ciência e tecnologia já descobriu é suficiente para reescrever os livros de hoje, porém, uma vez que a humanidade firma conceitos baseados no que é conhecido, isso estabelece uma forma sistemática de trabalhar e pensar, que torna difícil que novos conhecimentos sejam aceitos. Quando a verdade se mostra, as pessoas não ousam aceitá-la e a rejeitam instintivamente. Devido à influência de conceitos conservadores, ninguém ainda compilou de forma sistemática essas descobertas, e dessa forma, a mentalidade das pessoas nunca acompanha o desenvolvimento. Sempre que você fala dessas coisas já descobertas, mas que ainda não se popularizaram, há pessoas que teimam em dizer que são superstições e não querem aceitá-las.

Em outros países, cientistas renomados já reconheceram publicamente que são coisas de culturas pré-históricas, de civilizações anteriores a esta nossa atual civilização humana, ou seja, existiram períodos de civilização anteriores ao nosso ciclo de civilização, e não apenas um. Como os restos culturais descobertos nas escavações não pertencem a um só período de civilização, eles acreditam que sempre que uma civilização humana era devastada por uma catástrofe, e isso aconteceu muitas vezes, os poucos sobreviventes recomeçavam a partir de um modo de vida primitivo e se reproduziam paulatinamente para estabelecer uma nova civilização. Mais adiante, uma nova catástrofe ocorria e, mais uma vez, uma nova civilização se formava. A humanidade passou por várias mudanças cíclicas desse tipo. Os físicos dizem que o movimento da matéria segue leis; as mudanças em todo o nosso universo também seguem leis.

É impossível que nosso planeta Terra, neste imenso universo e nesta Via Láctea em contínuo movimento, tenha orbitado suavemente todo esse tempo. A Terra pode ter colidido com outro planeta ou tido outros problemas que resultaram em catástrofes globais. Vendo isso com capacidades sobrenaturais, foi planejado justamente para que isso ocorresse. Certa vez, investiguei meticulosamente e descobri que os humanos passaram oitenta e uma vezes por catástrofes globais. Os poucos que sobreviviam, herdando o que restou de sua civilização pré-histórica, entravam no período civilizatório seguinte a partir de um modo de vida primitivo. Eles se multiplicavam e, assim,  uma nova civilização se formava. Já ocorreram oitenta e uma mudanças cíclicas desse tipo e sem que eu tenha investigado desde o início. O povo chinês fala de sincronismo nos fenômenos celestiais, de condições terrestres favoráveis e de harmonia entre humanos. Diferentes mudanças nos fenômenos celestiais e diferentes momentos cósmicos trazem diferentes situações para a sociedade humana comum. Na física, eles dizem que o movimento da matéria segue leis, isso também vale para o movimento do universo.

O que eu expliquei até agora sobre culturas pré-históricas é principalmente para dizer a todos que o qigong também não é uma invenção da atual humanidade, em vez disso, é um legado de tempos remotos e também um tipo de cultura pré-histórica. Nas escrituras do Budismo podemos encontrar referências sobre isso. Certa vez, Sakyamuni disse que ele já havia tido êxito no cultivo há centenas de milhões de kalpas. Quantos anos são um kalpa? Um kalpa equivale a centenas de milhões de anos. É um número tão grande que é simplesmente inconcebível. Se isso é verdade, não está de acordo com a história da humanidade e com as mudanças que a Terra atravessou? Sakyamuni também disse que antes dele existiram seis Budas primordiais, que ele teve mestres, etc., que todos haviam cultivado e obtido o Tao há centenas de milhões de kalpas. Se tudo isso é verdade, então, alguns dos caminhos de cultivo daqueles tempos não estão ainda entre as práticas retas e genuínas e entre os genuínos ensinamentos transmitidos atualmente na sociedade? Se você me perguntar, eu certamente direi que sim, mas são raramente vistos. Atualmente, o qigong falso ou adulterado, e pessoas possuídas por espíritos que inventam de tudo para enganar, superam em várias vezes a quantidade das genuínas práticas de qigong. É difícil distinguir o genuíno do falso. Não é fácil saber qual prática de qigong é ou não genuína, tampouco é fácil encontrá-la.

Na realidade, não é só o qigong que é um legado de tempos remotos. O Taiji, o Hetu, o Luoshu, o Livro das Mutações, os Oito Trigramas, entre outros, foram todos legados de tempos pré-históricos. Por isso, se tentarmos estudá-los e entendê-los do ponto vista das pessoas comuns de hoje, não importa como, jamais conseguiremos compreendê-los corretamente. Do nível, do ponto de vista e do reino de consciência de pessoa comum, não é possível entender verdadeiramente as coisas.

Qigong é cultivo e prática

Já que o qigong tem uma história tão antiga, para que ele serve? Digo a todos vocês: nós somos o grande caminho de cultivo da Escola Buda, então, obviamente, nós cultivamos o estado-buda. Na Escola Tao, obviamente, a pessoa cultiva o estado-tao para obter o Tao. Digo a todos vocês que Buda não é superstição. Buda é uma palavra do sânscrito, uma antiga língua da Índia, que, quando introduzida na China, foi traduzida como Fo Tuo e também como Fu Tu. Falada de um modo ou de outro, com o tempo, nós, chineses, omitimos um dos caracteres e passamos a falar simplesmente ‘Fo’. O que significa em chinês? Significa uma pessoa iluminada, alguém que se iluminou por meio do cultivo. Onde há superstição nisto?

Pensem todos sobre isto: por meio do cultivo é possível desenvolver capacidades sobrenaturais. No mundo, atualmente há seis capacidades sobrenaturais reconhecidas publicamente, e não há só elas. Digo que há mais de dez mil genuínas capacidades sobrenaturais. Alguém sentado ali, sem mover mãos e pés, pode fazer coisas que outros não podem fazer usando mãos e pés, e pode ver os princípios verdadeiros de cada dimensão do universo. Pode ver a verdadeira aparência do universo, ver coisas que as pessoas comuns não podem. Não é ele alguém que obteve o Tao por meio do cultivo? Não é um grande iluminado? Pode ser comparado a uma pessoa comum? Não é alguém que se iluminou por meio do cultivo? Não é correto chamá-lo de iluminado? Dito nessa antiga língua da Índia, ele é um Buda. Na realidade, é assim, o qigong é para isso.

Quando a palavra qigong é mencionada, alguns logo dizem: “Sem estar doente, quem praticaria qigong?”. Isso implica dizer que o qigong é para curar doenças e esse é um entendimento muito superficial, extremamente superficial. Não é sua culpa pensar assim, porque muitos mestres de qigong fizeram coisas voltadas a curar e fortalecer o corpo; todos falaram de eliminar doenças e fortalecer o corpo, nenhum deles ensinou nada para níveis altos. Isso não quer dizer que suas práticas não eram boas. A missão deles foi ensinar coisas do nível de curar doenças e fortalecer o corpo para assim popularizar o qigong. Muitas pessoas querem cultivar para níveis altos. Elas têm esse pensamento e desejo, mas não obtiveram os métodos adequados para a prática de cultivo, e isso lhes tem causado grandes dificuldades e muitos problemas. Claro, ensinar genuinamente uma prática para níveis altos envolve questões muito elevadas. Por isso, temos como princípio sermos responsáveis perante a sociedade e as pessoas, e o resultado geral do ensino da prática tem sido bom. Algumas das coisas são certamente muito elevadas e, quando ditas, soam como superstições, porém faremos o máximo possível para explicá-las usando a ciência moderna.

Quando falamos de certas coisas, algumas pessoas dizem que são superstições. Por quê? Segundo o critério delas, tudo o que não é reconhecido pela ciência, que elas não entraram em contato ou que acham que não é possível existir, elas consideram que é superstição ou idealismo. É simplesmente a mentalidade delas. Essa mentalidade é correta? Podemos chamar algo de superstição ou idealismo só porque a ciência ainda não reconheceu ou está além da compreensão dessas pessoas? Essas mesmas pessoas não estão sendo supersticiosas ou idealistas? Com tal mentalidade, como a ciência poderia ter se desenvolvido? Progredido? Assim, a sociedade humana não teria progredido. No passado, as pessoas não tinham as coisas inventadas por nossos cientistas e técnicos; se todas elas fossem consideradas como superstições, obviamente não teriam sido inventadas. Qigong não é idealismo. Muitas pessoas, por não entenderem o que é o qigong, acham que é idealismo. Atualmente, usando instrumentos científicos, já se mediu nos corpos dos mestres de qigong coisas como ondas de infrassom, ondas de ultrassom, ondas eletromagnéticas, raios infravermelhos, raios ultravioletas, raios gama, nêutrons, átomos, elementos-traço de metais, etc. Todas essas coisas não têm existência material? São também matéria. Não são todas as coisas compostas de matéria? Os outros espaços-tempos não são também compostos de matéria? Então, por que chamar de superstição? O qigong é para cultivar o estado-buda, então, inevitavelmente envolve muitos assuntos elevados e profundos, e vamos falar de todos eles.

Já que o qigong é usado para esse propósito, por que nós o chamamos de qigong? Na realidade, não se chamava qigong. Como se chamava? Chamava-se prática de cultivo e é justamente cultivo e prática. Claro, tinha nomes específicos, mas no geral, era chamado de prática de cultivo. Por que chamamos de qigong? Todos sabem que o qigong se popularizou na sociedade há mais de vinte anos. Surgiu em meados da Revolução Cultural e teve seu auge no final dela. Pensem todos: nessa época, a ideologia esquerdista era duramente imposta. Não falaremos sobre os nomes que o qigong teve em civilizações pré-históricas. Durante o desenvolvimento desta civilização, o qigong passou por um período feudal, por isso, as práticas receberam nomes com conotação feudal. As práticas relacionadas à religião tinham nomes que soavam bastante místicos. Por exemplo: ‘Grande via de cultivo do Tao’, ‘Meditação vajra’, ‘Via do arhat’, ‘Grande via de cultivo de Buda’, ‘Nove invólucros do dan dourado’; eram todas assim. Se você usasse esses nomes durante a Revolução Cultural, você não seria criticado e denunciado? Embora o propósito daqueles mestres de popularizar o qigong fosse bom – ajudar as pessoas a se curarem e melhorarem a saúde –, ainda que fosse bom, com esses nomes, não seria permitido e as pessoas não ousariam usá-los. Então, com a finalidade de popularizar o qigong, muitos mestres passaram a chamá-lo de qi-gong, dois caracteres tirados do contexto dos livros Dan Jing e Tao Zang. Há pessoas que se aprofundam na pesquisa da origem da palavra qigong, quando, na verdade, não há nada a pesquisar. No passado, o qigong era simplesmente chamado de prática de cultivo. Qigong é apenas um novo termo criado para se ajustar ao pensamento das pessoas modernas.

Por que o gong não cresce com a prática

Por que o seu gong não cresce com a prática dos exercícios? Muitas pessoas pensam da seguinte maneira: “Não recebi ensinamentos genuínos; se um mestre me ensinar alguns métodos especiais ou algumas técnicas de alto nível, meu gong crescerá”. Atualmente, noventa e cinco por cento das pessoas pensam dessa maneira. Eu acho isso muito engraçado. Por que é engraçado? Porque qigong não é uma habilidade técnica de pessoa comum, é inteiramente sobrenatural. Por isso, ao avaliá-lo, você deve usar princípios de níveis altos. Digo a todos vocês que a principal razão de o gong não crescer se resume a duas palavras: cultivo e prática. As pessoas dão importância à prática, mas não ao cultivo. Você não obterá nada se buscar fora de si mesmo. Com seu corpo humano comum, suas mãos humanas comuns e sua mente de pessoa comum, você acha que pode transformar matéria de alta energia em gong ou fazer seu gong crescer? Como poderia ser tão fácil? Para mim, isso soa como piada. É o mesmo que buscar fora de si mesmo. Se você buscar fora, você nunca encontrará.

Não é como as habilidades de pessoa comum, que, para adquiri-las, basta pagar algum dinheiro e exercitar uma técnica. Não é assim; ultrapassa o nível das pessoas comuns, por isso, requer que você siga princípios sobrenaturais. O que é requerido de você? Você tem que cultivar seu interior em vez de buscar fora de você. Muitas pessoas buscam fora, buscam uma coisa hoje e outra amanhã; além disso, buscam apegadamente capacidades sobrenaturais e vêm com todo tipo de intenção. Algumas querem ser mestres de qigong para ficarem ricas curando doenças! O verdadeiro cultivo requer que você cultive seu coração e isso se chama cultivar o xinxing. Por exemplo, em um conflito interpessoal, devemos tomar com leveza os vários sentimentos e desejos, no entanto, você briga e compete com os outros por interesses pessoais e, ainda assim, quer que seu gong cresça. Como é possível? Dessa forma, você não está sendo igual a uma pessoa comum? Como seu gong pode crescer assim? Por isso, você deve dar importância ao cultivo do xinxing; só assim o seu gong poderá crescer e você poderá se elevar de nível.

O que é o xinxing? O xinxing inclui virtude (um tipo de matéria), sacrifício, qualidade-de-iluminação, abandonar todos os apegos e desejos de pessoa comum, ser capaz de suportar sofrimentos e assim por diante. Abrange muitas coisas de diferentes aspectos. Você precisa aprimorar cada aspecto do seu xinxing para poder realmente se elevar. Este é um fator-chave para o aumento de sua ‘potência de gong’. 

Alguns provavelmente pensarão: “Esse xinxing do qual você fala é algo do campo da filosofia, é um assunto relacionado ao pensamento humano, não tem nada a ver com o gong que cultivamos”. Como que não tem nada a ver? Ao longo da história, no campo da filosofia, sempre existiu a questão: é a matéria que determina a mente ou vice-versa? Digo a todos que, na verdade, matéria e mente são uma mesma coisa. Na pesquisa do corpo humano, os cientistas modernos consideram que o pensamento emitido pelo cérebro é matéria. Ao mesmo tempo que o pensamento existe materialmente, ele não é também algo da mente humana? Não são uma mesma coisa? É justamente como o que eu disse sobre o universo: ao mesmo tempo que existe materialmente, ele tem também uma natureza. Pessoas comuns não podem perceber a existência da natureza Zhen-Shan-Ren no universo, porque estão todas no mesmo nível. Quando você ultrapassa o nível das pessoas comuns, você já pode percebê-la. Como você a percebe? Todas as matérias no universo, inclusive as que o permeiam, são seres com mentes pensantes, são todas formas de existência do Fa do universo nos diferentes níveis. Elas não deixam você ascender. Mesmo que queira se elevar, você não pode; elas simplesmente não deixam. Por que não deixam você se elevar? É porque seu xinxing não se elevou. Cada nível tem um padrão diferente e, se você quiser se elevar de nível, você terá que abandonar seus maus pensamentos, retirar as coisas sujas em você e assimilar-se ao padrão requerido naquele nível. Só assim você poderá se elevar.

Com a elevação do seu xinxing, grandes mudanças ocorrem em seu corpo. Quando você eleva seu xinxing, seguramente a matéria do seu corpo se transforma. Que mudanças ocorrem? As coisas ruins às quais você está apegado são removidas. Por exemplo: uma garrafa cheia de sujeira e hermeticamente tampada afunda imeditamente ao ser jogada na água. Você vai removendo as coisas sujas que estão nela e, quanto mais as remove, mais a garrafa sobe. Quando totalmente vazia, a garrafa subirá e flutuará completamente na superfície da água. No seu processo de cultivo, só quando todas as coisas ruins em seu corpo são removidas, é que você pode ascender. A natureza do universo produz justamente esse tipo de efeito. Se você não cultivar seu xinxing, se você não elevar seu padrão moral, se não descartar os pensamentos maus e as matérias más em você, ela não permitirá que você se eleve. Sendo assim, como você pode dizer que não são a mesma coisa? Vou contar algo que soa como piada: se fosse permitido a alguém ascender e se tornar um Buda com todo tipo de emoção e desejo, pensem todos, isso seria factível? Provavelmente, ele teria um pensamento perverso assim que visse uma linda Bodisatva ou iniciaria um conflito com um Buda por não ter eliminado a inveja. Como permitir que essas coisas ocorram? O que você deve fazer então? Em meio às pessoas comuns, você deve eliminar todos os seus pensamentos maus. Só então você poderá se elevar.

Em outras palavras, você deve prestar atenção ao cultivo do xinxing e cultivar de acordo com a natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Você deve abandonar seus desejos, seus pensamentos não bons e a intenção de fazer coisas más entre as pessoas comuns. Com uma pequena elevação de seu reino de consciência, algumas coisas más em seu corpo já serão eliminadas. Ao mesmo tempo, você deve suportar alguns sofrimentos e amarguras, e passar por algumas dificuldades, para reduzir o seu carma, pois, desse modo, você poderá ascender um pouco, ou seja, a natureza do universo não o restringirá tanto. O cultivo depende do próprio indivíduo, o gong depende do mestre. O mestre lhe dá um mecanismo de gong que desenvolve o seu gong e ele funciona de modo a transformar a matéria virtude fora de seu corpo em gong. À medida que você se aprimora e se eleva no cultivo, sua coluna de gong cresce para níveis altos. Como um cultivador, você deve cultivar em meio ao ambiente das pessoas comuns e nele forjar a si mesmo abandonando gradualmente seus vários apegos e desejos. Geralmente, as coisas que os seres humanos consideram boas, não são boas quando vistas da perspectiva de níveis altos. As pessoas comuns consideram que é bom ir atrás dos próprios interesses para desfrutar uma vida melhor, mas aos olhos dos grandes seres iluminados, a pessoa está piorando. Que mal há nisso? Quanto mais ela ganha, mais prejudica os outros e obtém coisas que não lhe correspondem. Ela dá muita importância à fama e ao dinheiro, e como consequência, perde virtude. Se você quer que seu gong cresça, mas não enfatiza o cultivo do xinxing, o seu gong não crescerá.

Na comunidade de cultivadores afirma-se que o espírito-original da pessoa não morre. No passado, se falássemos de espírito-original, as pessoas provavelmente diriam que é superstição. Sabemos pelo estudo da física que no corpo humano há moléculas, prótons, elétrons e, indo mais além, quarks e neutrinos. Nesse ponto, já está fora do alcance dos microscópios. Porém, isso está muito longe da origem da vida e da origem da matéria. Todos sabem que para que a fissão nuclear possa ocorrer deve existir grande quantidade de energia na colisão e isso gera grande quantidade de calor. Então, quando uma pessoa morre, os núcleos atômicos do seu corpo poderiam se desintegrar facilmente? Podemos ver que, quando uma pessoa morre, apenas os maiores elementos das moléculas, os desta nossa dimensão, se decompõem, enquanto que os corpos nas outras dimensões não se desfazem. Pensem todos, o que veremos se olharmos o corpo humano através de um microscópio? O corpo inteiro tem movimento. Embora sentado aí, parado, no seu corpo todo há movimento. Nas moléculas das células está tudo em movimento; o corpo todo é frouxamente coeso, é como se fosse de areia. Assim é o corpo humano se observado através do microscópio, é muito diferente do que vemos a olho nu. Este par de olhos humanos cria uma falsa imagem e o impede de ver essas coisas. Quando o tianmu está aberto, é possível ver as coisas de forma ampliada. Originalmente, essa era uma capacidade inata humana, mas agora é considerada um poder sobrenatural. Se você quer que seus poderes sobrenaturais se manifestem, então você precisa retornar à origem e à verdade, regressar por meio do cultivo.

Vamos agora falar um pouco sobre virtude. Como ela se relaciona com as demais coisas? Vamos analisar isso em detalhes. Nós, os humanos, temos um corpo que existe em muitas e muitas outras dimensões. Podemos ver que os maiores componentes do corpo humano são as células que formam o corpo carnal. Se você entrar no espaço entre células e moléculas, ou no espaço entre as moléculas, você experimentará o que é estar em outra dimensão. Como é a forma de existência desse corpo lá? Claro, você não poderá entender isso se usar conceitos desta dimensão; seu corpo tem que estar assimilado aos requisitos da forma de existência dessa outra dimensão. O corpo nas outras dimensões pode se tornar grande ou pequeno e, quando isso ocorre, você descobre que ela também é uma dimensão incomparavelmente vasta e isso se refere a uma simples forma de uma dimensão entre outras dimensões que existem simultaneamente no mesmo espaço. Uma pessoa tem um corpo específico em cada uma das muitas outras dimensões e, numa determinada dimensão, há um campo ao redor do corpo humano. Que campo é esse? Esse campo é justamente a virtude da qual falamos. Virtude é uma matéria branca, e não é, como se acreditava no passado, apenas algo espiritual ou do campo da filosofia; certamente tem existência material. Por isso, no passado, os anciões costumavam dizer: “Acumule virtude em vez de perder virtude”. Que corretas são essas palavras! A virtude existe ao redor do corpo humano na forma de um campo. No passado, na Escola Tao dizia-se que o mestre busca o discípulo ao invés de dizer que o discípulo busca o mestre. Qual o significado disso? O mestre olhava o corpo do discípulo para ver se ele tinha grande quantidade de virtude. Se tinha grande quantidade, o cultivo do discípulo seria mais fácil, caso contrário, não seria; seria muito difícil desenvolver o gong dele até níveis altos.

Ao mesmo tempo, existe também um tipo de matéria preta, que aqui chamamos de carma e que no Budismo é chamada de carma mau. A matéria branca e a matéria preta coexistem. Que relação há entre essas duas matérias? Obtemos a matéria virtude quando sofremos, suportamos adversidades ou fazemos coisas boas. Já a matéria preta é obtida quando se faz maldades, coisas erradas ou quando se maltrata ou prejudica os outros; é como se obtém a matéria preta. Hoje em dia, há pessoas que têm seus interesses pessoais como única motivação e, por dinheiro, cometem todo tipo de maldade: elas matam pessoas, arruínam e compram vidas, exercem a homossexualidade, consomem drogas; elas fazem de tudo. Quando alguém faz algo mau, ele perde virtude. Como ele a perde? Quando ele insulta outra pessoa, ele se sente dono da situação, sente que extravasou sua fúria. Porém, neste universo há um princípio: sem perda não há ganho. Para ganhar é preciso perder e, ainda que você não queira perder, você forçosamente perderá. Quem faz isso valer? É justamente a natureza do universo que exerce esse papel, por isso, se você quiser só ganhar, não será possível. O que ocorre então? Quando alguém insulta ou humilha uma pessoa, a virtude dele é lançada e vai para ela. Como ela é a parte que foi prejudicada, que perdeu e suportou o sofrimento, ela é compensada. Quando deste lado alguém insulta uma pessoa, junto com os insultos, um pedaço da virtude dele sai voando do seu campo dimensional e vai para o corpo da outra pessoa. Quanto mais forte é o insulto, mais virtude ele dá a ela. O mesmo ocorre quando se agride ou se humilha os outros. Quando alguém dá um soco ou pontapé em uma pessoa, quanto mais forte é o golpe, tanto mais virtude sai voando e vai para ela. Neste nível, uma pessoa comum não pode ver o princípio disso. Sentindo-se desrespeitada e humilhada, ela não suporta: “Você me deu um soco. Vou dar um em você!”. Paf; ela revida e assim a virtude volta para a outra pessoa; nenhuma das duas pessoas perdeu ou ganhou. Porém, ela provavelmente pensará: “Já que você me deu um soco, darei dois em você, pois assim aliviarei minha fúria”. Então, ela dá mais um soco e assim outro pedaço da virtude dela vai para a outra pessoa.

Por que dar tanta importância à virtude? Que tipo de relação há na transformação da virtude? As religiões também dizem que quem tem virtude, se não ganhar nesta vida, ganhará na próxima. O que ganhará? Com muita virtude, possivelmente será um alto executivo ou muito rico; terá tudo o que quiser, pois tudo isso é obtido dando virtude em troca. As religiões também dizem que se alguém não tiver nenhuma virtude, o seu corpo e a sua alma serão aniquilados. O espírito-original será aniquilado; será uma morte total, não restará nada. Contudo, na nossa comunidade de cultivadores, dizemos que a virtude pode ser diretamente transformada em gong.

Vamos falar agora sobre como a virtude se transforma em gong. Na comunidade de cultivadores há um ditado: o cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre. Porém, alguns ensinam a “colocar um caldeirão no fogo para refinar dan por meio do uso de substâncias medicinais recolhidas” e da atividade mental; eles acham que isso é muito importante. Digo-lhe que não tem a menor importância e é um apego se você pensa demais nisso. Se você pensa demais nisso, você não está apegado a uma busca? O cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre; querer é suficiente, pois quem realmente faz isso é o mestre; você não é absolutamente capaz de fazê-lo. Como você poderia transformar o seu corpo de pessoa comum em um corpo como aqueles dos seres superiores, um corpo composto de matéria de alta energia? Você é incapaz de fazer isso e, quando você fala isso, soa como piada. O processo de transformação do corpo humano nas outras dimensões é prodigioso e muito complexo; você não pode absolutamente fazer isso.

Que coisas o mestre lhe dá? Dá a você um mecanismo de gong que produz gong. A virtude está fora do corpo humano e o genuíno gong é gerado a partir da virtude. A altura do nível e a magnitude da potência do gong resultam da virtude. Esse mecanismo de gong transforma sua virtude em gong, o qual cresce ascendendo em forma de espiral. O gong que verdadeiramente determina o nível cresce fora do corpo e ascende em forma de espiral até o topo da cabeça para, a partir daí, formar uma coluna de gong. A altura do gong de alguém pode ser conhecida com um simples olhar para a altura de sua coluna de gong; esse é o seu nível, ou como se diz no Budismo, seu Estado-de-fruição. O espírito-original de alguns pode deixar o corpo físico durante a meditação sentada e alcançar certo nível, porém, ele não pode subir para além disso nem ousa fazer isso. Ele subiu sentado na coluna de gong, por isso só pôde ir até essa altura. Como a coluna de gong só tem essa altura, ele não pode ir além dela. Isso é o Estado-de-fruição falado no Budismo.

Há também uma vara que é a medida do quão alto é o xinxing. Essa vara e a coluna de gong não estão na mesma dimensão, porém coexistem. Se o seu xinxing já se elevou com o cultivo, então, por exemplo, você não diz uma só palavra quando alguém o ofende e o humilha entre as pessoas comuns, e você se sente completamente calmo; ou, quando alguém lhe dá um soco, você não diz nada e deixa isso passar com um sorriso. Isso evidencia que o seu xinxing já é bastante alto. Você é um praticante, então, o que você obtém? Acaso não obtém gong? Quando o seu xinxing se eleva, o seu gong cresce. O quão alto é o xinxing é o quão alto pode ser o gong. Esse é um princípio absoluto. No passado, havia pessoas que praticavam qigong nos parques ou em suas casas com bastante esforço e dedicação, e elas praticavam muito bem. Porém, uma vez fora, elas se comportavam de um modo bem diferente, pois faziam o que queriam; elas continuavam a competir e a brigar por fama e interesses pessoais entre as pessoas comuns. Assim, o gong pode crescer? Não pode absolutamente crescer e, pela mesma razão, elas não se curavam de suas doenças. Por que há pessoas que não se curam ainda que tenham praticado durante longo período? Qigong é prática de cultivo, é sobrenatural; não é como os exercícios físicos das pessoas comuns; requer dar importância ao xinxing. Só assim a pessoa pode se curar de doenças e aumentar o gong.

Alguns acreditam em colocar um caldeirão no fogo para refinar dan a partir de substâncias medicinais recolhidas; eles pensam que esse dan é gong, mas não é. O dan armazena somente parte da energia, não contém todas as energias. O que é o dan? Como sabemos, temos uma série de coisas para cultivar vida e os nossos corpos desenvolvem capacidades sobrenaturais e muitas outras habilidades. São coisas que, em sua maioria, estão bloqueadas para impedir que você as use. Há muitas capacidades sobrenaturais, dezenas de milhares, e assim que uma se forma, ela é trancada. Por que não permitimos que aflorem? O propósito é impedir que você as use para fazer coisas arbitrariamente na sociedade humana comum; você não pode interferir na sociedade humana comum nem mostrar suas capacidades sobrenaturais ao acaso, pois perturbaria o estado da sociedade humana comum. Muitos cultivam dentro de um processo de iluminação e, se você mostrasse suas capacidades sobrenaturais, eles veriam que é tudo verdade; todos viriam para cultivar, até mesmo pessoas irremediavelmente perversas também viriam para cultivar. Isso não é permitido. Você é impedido de mostrá-las dessa maneira. Além disso, você poderia facilmente fazer coisas más, porque não pode ver a relação causal e predestinada, não pode ver a verdadeira natureza dos assuntos. Pensando estar fazendo algo bom, possivelmente você faria algo mau. É por isso que não permitimos que você use suas capacidades sobrenaturais. No momento em que você fizesse algo mau, seu nível cairia e seu cultivo teria sido em vão. Por isso, muitas capacidades sobrenaturais ficam trancadas. Então, o que ocorrerá? Quando chegar o dia de o gong e a iluminação se abrirem, esse dan atuará como uma bomba que explodirá e abrirá todas as trancas e todos os pontos de acupuntura do corpo, liberando todas as capacidades sobrenaturais. Bum! Um abalo e tudo se abrirá com a explosão. O dan é usado para isso. Depois que um monge morre e é cremado, nas suas cinzas permanecem coisas que são consideradas como relíquias no Budismo. Algumas pessoas dizem que são restos de ossos e dentes, então, por que pessoas comuns não têm essas coisas? Foi o dan que explodiu liberando sua energia, o qual, em si mesmo, contém grande quantidade de matérias de outras dimensões. Depois de tudo, são coisas de existência material, mas quase sem nenhum uso. As pessoas de hoje dão muito valor a essas coisas. Elas têm energia, são brilhantes e muito duras, são simplesmente assim.

Há outra razão que também impede que o gong cresça: sem saber o Fa de níveis altos é impossível se elevar no cultivo. O que isso significa? É como eu disse antes, algumas pessoas já praticaram vários tipos de qigong. Porém, digo que, sem importar o quanto dessas coisas você aprendeu, não lhe serviu para nada. Você continua a ser um aluno de escola primária – no cultivo você é um aluno de escola primária, pois tudo o que você aprendeu são princípios de níveis baixos; princípios de níveis baixos não podem guiá-lo em um cultivo para níveis altos. Se você estudar livros da escola primária na universidade, você continuará sendo um aluno do primário, não importa o quanto você os estude. Não servem para nada, em vez disso, você só piora. Diferentes níveis têm diferentes níveis de Fa; o Fa exerce diferentes papéis de guia nos diversos níveis. Por isso, princípios de níveis baixos não podem guiá-lo no cultivo para níveis altos. Os princípios que vamos expor de agora em diante são todos requeridos no cultivo para níveis altos. Estou integrando coisas de diferentes níveis nos ensinamentos, por isso, daqui em diante, eles sempre poderão guiá-lo em seu cultivo. Tenho livros, áudios e vídeos. Você descobrirá que depois de lê-los ou escutá-los uma vez, quando você os ler ou escutar outra vez, eles seguramente continuarão a guiá-lo. Continuarão a guiá-lo à medida que você continuamente se eleva. É precisamente o Fa. Mencionei acima as duas razões que fazem com que o seu gong não cresça: sem saber o Fa de níveis altos, não é possível cultivar e, sem cultivar o interior, sem cultivar o xinxing, o gong não cresce. Essas são precisamente as duas razões.

Características do Falun Dafa

Nosso Falun Dafa é um dos oitenta e quatro mil caminhos de cultivo da Escola Buda e, durante toda a história desta civilização humana, nunca havia sido ensinado publicamente; entretanto, num período pré-histórico, foi ensinado para salvar amplamente pessoas. Agora, no período da Catástrofe Final, eu o estou tornando público outra vez. É extremamente precioso. Expliquei como a virtude se transforma diretamente em gong. O gong, de fato, não é obtido por meio da prática dos exercícios, e sim, por meio do cultivo. Muitas pessoas querem desenvolver gong, mas elas só dão importância à prática dos exercícios e não ao cultivo; no entanto, efetivamente, o gong depende inteiramente do cultivo do xinxing. Por que também ensinamos exercícios? Primeiro, devo explicar por que um monge não pratica exercícios. Ele basicamente medita sentado, recita as escrituras e cultiva o xinxing, e assim, seu gong cresce; cresce o gong que determina a altura do seu nível. Sakyamuni falou sobre abandonar todas as coisas do mundo humano, inclusive o próprio corpo, por isso, praticar movimentos corporais é desnecessário para eles. A Escola Tao não oferece salvação a todos os seres, por isso, não tem que lidar com pessoas com todo tipo de mentalidade e nível, algumas mais egoístas e outras menos egoístas. Eles selecionam seus discípulos e, de três discípulos escolhidos, só um deles recebe o verdadeiro ensinamento. Eles precisam ter certeza de que o discípulo é realmente bastante virtuoso e bom, que não se desviará. Por isso, eles podem enfatizar o ensino de técnicas para cultivar vida, poderes divinos, técnicas mágicas e outras coisas. Isso requer movimentos corporais.

O Falun Dafa também é uma prática em que se cultiva tanto natureza como vida, por isso, também requer a prática de movimentos corporais. De um lado, os exercícios servem para fortalecer as capacidades sobrenaturais. O que quero dizer com fortalecer? Utilizar sua poderosa potência de gong para reforçar suas capacidades sobrenaturais, tornando-as cada vez mais poderosas. Por outro lado, ao mesmo tempo, muitos seres viventes se desenvolverão no seu corpo. No cultivo em níveis altos, a Escola Tao fala sobre o nascimento do infante-imortal e a Escola Buda fala sobre o indestrutível corpo vajra; além disso, muitas coisas sobrenaturais precisam ser desenvolvidas. Todas essas coisas são desenvolvidas e cultivadas por meio de técnicas, e os movimentos servem para cultivá-las. Uma prática que integra o cultivo de natureza e vida requer ambos: o cultivo e a prática de exercícios. Penso que todos já entenderam bem como se obtém gong. O gong que determina realmente a altura de seu nível não vem da prática e sim do cultivo. Quando você eleva o seu xinxing e se assimila à natureza do universo por meio do seu cultivo  entre as pessoas comuns, a natureza do universo deixa de restringi-lo, e assim lhe é permitido ascender. Sua virtude começa a se transformar em gong e, à medida que seu padrão de xinxing se eleva, seu gong pode crescer. Essa é a relação.

A nossa é uma genuína prática de cultivo em que há o cultivo dual de natureza e vida. O gong que refinamos se armazena em cada célula do corpo. O gong, essa matéria de alta energia, se armazena até nas minúsculas partículas que dão origem à matéria e que existem num estado extremamente microcósmico. À medida que sua potência de gong aumenta, também aumentam a densidade e o poder do seu gong. Essa matéria de alta energia tem inteligência e, como se armazena em cada célula do corpo humano desde a origem da vida, com o passar do tempo, ela assume a mesma forma e estado que o das células do corpo, a mesma combinação molecular e a mesma formação que a de todos os núcleos atômicos. Porém, ocorre uma mudança essencial: o seu corpo passa a não ser composto pelas células originais do corpo carnal. Isso não significa que você transcedeu os cinco-elementos? Claro, seu cultivo não termina aí, você ainda precisa cultivar entre as pessoas comuns e, para isso, na superfície você ainda deve aparentar ser uma pessoa comum. A única diferença é que você parece ser mais jovem que as pessoas de sua idade. Claro, antes que isso ocorra, é preciso retirar as coisas ruins de seu corpo, inclusive as doenças. Entretanto, aqui nós não curamos as suas doenças, nós purificamos os seus corpos. Não chamamos de curar doenças, nós chamamos de purificar o corpo e purificamos os corpos dos verdadeiros cultivadores. No entanto, alguns vêm aqui apenas para serem curados. Não permitimos que pessoas seriamente doentes assistam às aulas porque estão apegadas à busca de serem curadas, elas não podem abandonar a ideia de estarem doentes. Gravemente doentes e sofrendo muito, como elas poderiam deixar de pensar nisso? Elas não são capazes de cultivar. Vez ou outra, enfatizamos que pessoas seriamente doentes não são admitidas nas aulas. Estar aqui é para cultivar, é algo muito distante daquilo que elas têm em mente. Elas podem procurar outros mestres de qigong que fazem isso. Claro, há muitos estudantes que têm doenças e, já que você é um genuíno cultivador, vamos cuidar dessas coisas para você.

Depois de certo tempo de cultivo, a aparência dos estudantes do nosso Falun Dafa muda bastante. A pele se torna fina, suave, clara e com uma tonalidade rosa; as rugas no rosto das pessoas mais velhas diminuem até ficarem muito poucas; esse é um fenômeno comum. Não estou dizendo algo exagerado ou inconcebível; muitos de nossos estudantes veteranos sentados aqui sabem disso. Além disso, o ciclo menstrual das mulheres mais velhas volta, porque um caminho de cultivo de natureza e vida requer o qi do sangue menstrual para cultivar vida. O ciclo menstrual volta, porém a menstruação não é muita e, embora pouca, é suficiente para a etapa atual. Esse também é um fenômeno comum. De outro modo, sem isso, como você poderia cultivar vida? Os homens, velhos ou jovens, também sentem que o corpo todo ficou leve. Os que cultivam verdadeiramente também percebem esse tipo de mudança.

O que cultivamos em nossa prática é imenso; não é como muitas práticas nas quais se pratica imitando animais. O que cultivamos em nossa prática é simplesmente grandioso. Os princípios que Sakyamuni e Lao-Tsé ensinaram em suas épocas eram princípios dentro dos limites da nossa Via Láctea. O que cultivamos no nosso Falun Dafa? Nosso cultivo baseia-se nos princípios de evolução do universo e é guiado pelo padrão da suprema natureza do universo: Zhen-Shan-Ren. Cultivamos algo tão imenso que equivale a cultivar o universo.

Nosso Falun Dafa tem outra característica principal, extremamente especial e única, que o distingue de todas as outras práticas. Todas as outras práticas de qigong difundidas atualmente na sociedade tomam o caminho de cultivar dan, nelas se refina dan. Nas práticas de qigong que refinam dan é muito difícil abrir o gong e se iluminar estando entre as pessoas comuns. Em nosso Falun Dafa não cultivamos dan. Em nossa prática, cultivamos um Falun na região do baixo-ventre, e eu o instalo pessoalmente nos estudantes durante as aulas. Enquanto ensino o Falun Dafa, vamos instalando o Falun no corpo de um por um de vocês. Alguns podem senti-lo, outros não; a maioria pode senti-lo. Isso porque as condições e qualidades físicas das pessoas são diferentes. Cultivamos o Falun em vez do dan. O Falun é uma miniatura do universo e tem todas as capacidades do universo; ele pode funcionar e girar automaticamente. Ele gira sem parar na região do baixo-ventre; uma vez instalado no seu corpo, ele girará ano após ano sem nunca parar; girará para sempre desse modo. No processo de girar no sentido horário, ele é capaz de absorver automaticamente energia do universo; por si só ele pode transformar essa energia de modo a fornecer as energias que as diferentes partes do seu corpo necessitam para se transformar. Ao girar no sentido contrário, anti-horário, ele emite energia e, em seguida, libera as matérias não aproveitadas que se dispersam ao redor do corpo. Ao emitir energia, ele a lança para bem longe e então traz nova energia novamente. A energia emitida pode beneficiar as pessoas que estão ao seu redor. A Escola Buda fala em salvar a si mesmo e salvar os outros, de salvar todas as vidas. Além de cultivar a si mesmo, a pessoa oferece salvação a todas as vidas. Desse modo, os outros também são beneficiados, pois a energia pode, sem intenção, ajustar e regular os corpos das outras pessoas, curá-las, etc. Claro, a energia não se perde, pois quando gira no sentido horário, o Falun recupera a energia emitida, pois ele gira continuamente.

Alguns pensam: “Por que o Falun pode girar continuamente?”. Alguns também perguntam: “Por que ele gira? Qual é o princípio?”. É fácil entender que o acúmulo de energia pode formar dan, mas é difícil de aceitar que o Falun gira. Vou lhes dar um exemplo. O universo está se movendo, todo o sistema da Via Láctea e todas as outras galáxias estão se movendo; os nove grandes planetas estão girando ao redor do Sol e a Terra está girando ao redor de si. Pensem todos: quem os impulsiona? Quem lhes provê tal força? Você não será capaz de entender isso usando conceitos de pessoas comuns. É precisamente um tipo de mecanismo giratório e o mesmo se dá com o nosso Falun, ele simplesmente gira. O Falun resolve o problema de as pessoas não terem tempo suficiente para praticar os exercícios sob as condições do dia a dia, pois aumenta o tempo de refino do gong. Como aumenta? Como o Falun gira sem cessar, ele continuamente absorve e transforma a energia do universo, por isso, ele refina você enquanto você trabalha. Claro, não é somente o Falun: vamos instalar em seu corpo muitos sistemas e mecanismos de energia, que, integrados ao Falun, funcionarão fazendo a transformação automaticamente. Portanto, é um gong que transforma a pessoa de forma completamente automática, e desse modo, resulta que “o gong refina o praticante”, também conhecido como “o Fa refina o praticante”. Quando você não está praticando, o gong refina você, e quando você está praticando, o gong também refina você. Enquanto você come, dorme, trabalha, você está sendo continuamente transformado pelo gong. Para que então praticamos os exercícios? Você pratica os exercícios para reforçar o Falun e todos os sistemas e mecanismos de energia que instalei em você. Na prática de cultivo de alto nível, tudo é em wuwei; os movimentos dos exercícios também devem seguir os mecanismos. Não há pensamentos para guiar nem técnicas respiratórias nem coisas do tipo.

Não temos que praticar os exercícios em horários ou locais específicos. Alguns perguntam: “Qual é o melhor horário para praticar os exercícios? À meia-noite, ao amanhecer ou ao meio-dia?”. Não temos requisitos no que se refere a horário. Se você não pratica os exercícios à meia-noite, o gong continua refinando você. Se você não pratica os exercícios de manhã, o gong segue refinando você. Quando você está dormindo, o gong segue refinando você; quando você está andando, o gong segue refinando você; durante o seu trabalho, o gong continua a refiná-lo. Isso não reduz em muito o tempo de prática que seria necessário? Muitos de vocês têm verdadeiramente o coração para obter o Tao, o que certamente é o propósito do cultivo. A meta no cultivo é precisamente obter o Tao e a perfeição. Porém, alguns não têm muitos anos de vida pela frente e podem não ser suficientes para o cultivo. Nosso Falun Dafa resolve esse problema ao encurtar o processo de refino do gong. Ao mesmo tempo, nosso Falun Dafa é uma prática de cultivo de natureza e vida. Você cultiva com constância e, desse modo, sua vida é continuamente prolongada. Com uma prática consistente, o tempo de sua vida é continuamente prolongado, e assim, pessoas de idade avançada e boa qualidade-inata também terão tempo suficiente para cultivar. Porém, há um critério, o tempo de vida que ultrapassar aquele originalmente estabelecido pelos Céus,

o tempo de vida que foi adicionado, deve ser inteiramente para o cultivo. Por isso, um mínimo desvio em seus pensamentos colocará sua vida em perigo, porque seu tempo de vida já deveria ter acabado. Existe essa restrição até você alcançar o cultivo no Fa-fora-do-mundo, quando então a situação será outra.

Em nossa prática, você não precisa praticar voltado para determinada direção nem recolher o gong para encerrá-la, pois o Falun gira continuamente; não pode ser parado. Quando o telefone tocar ou alguém bater à porta, você poderá cuidar disso imediatamente, pois você não precisará recolher o gong. Quando você para de praticar o exercício para fazer algo, o Falun gira imediatamente no sentido horário e traz de volta a energia emitida para fora do corpo. Se você tentar conduzir o qi com as mãos para introduzi-lo através do topo da cabeça, sem importar seu esforço para reter o qi, você o perderá. O Falun tem inteligência e sabe fazer todas essas coisas. Durante a prática, você não precisa estar voltado para certa direção, porque o universo inteiro está em movimento: a Via Láctea está se movendo, os nove planetas estão girando ao redor do Sol e a Terra ao redor de seu eixo. Nós praticamos de acordo com o grande princípio do universo. Onde é o Leste, o Sul, o Oeste ou o Norte? Não há direção. Praticar voltado para qualquer direção é praticar voltado para todas as direções; praticar voltado para qualquer direção é o mesmo que praticar voltado simultaneamente para o Leste, o Sul, o Oeste e o Norte. Nosso Falun Dafa protege os praticantes para que não se desviem. Como os protege? Se você é verdadeiramente um cultivador, nosso Falun o protegerá. Estou enraizado no universo e, se alguém pudesse causar-lhe danos, ele poderia causá-lo a mim; falando claramente, poderia causar danos ao universo. O que disse soa inconcebível, porém, você entenderá minhas palavras à medida que for aprendendo. Há outras coisas, mas são elevadas demais para que possa falar delas. Vamos expor sistematicamente o Fa de níveis altos, do superficial ao profundo. Porém, não dará certo se você não tiver retidão de xinxing. Possivelmente ocorrerão problemas se você buscar coisas. Descobri que o Falun de muitos estudantes veteranos está deformado. Por quê? É porque você misturou coisas de outras práticas à nossa ou aceitou coisas dos outros. Por que o Falun não o protegeu? É porque ao ser dado a você, ele é seu e é dirigido por sua consciência. Ninguém interferirá naquilo que você mesmo quer; neste universo, isso é um princípio. Se você não quiser cultivar, ninguém poderá forçá-lo a isso, de outro modo, seria igual a fazer algo mau. Quem poderia obrigá-lo a mudar o seu coração? Você deve exigir de si mesmo. Pegar o melhor de cada prática é aceitar coisas de todas. Se, com o propósito de curar suas doenças, você praticar um qigong hoje e outro amanhã, suas doenças serão eliminadas? Não, somente serão adiadas. O cultivo de nível alto requer dedicação exclusiva a um só caminho de cultivo. Quando você escolhe um caminho, você deve colocar seu coração nesse caminho até se iluminar completamente nesse caminho. Só então você poderá praticar em outro caminho, pois já será outro sistema. Um genuíno sistema é transmitido desde tempos remotos e tem um processo de transformação extremamente complexo. Contudo, há pessoas que praticam com base no que elas sentem. Que importância tem o que você sente? Nenhuma. O real processo de transformação ocorre em outras dimensões e é extremamente complexo e prodigioso; não há margem para erros. É como um instrumento de precisão; ele deixará de funcionar assim que você colocar nele uma peça que não é dele. Seu corpo em cada dimensão está mudando, é algo extremamente prodigioso e maravilhoso, porém, ao mínimo desvio deixará de funcionar. Já lhe expliquei que o cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre. Se você pegar ou aceitar inconsequentemente coisas dos outros e adicioná-las à sua prática, então, mensagens alheias interferirão nas coisas deste nosso caminho e desencaminharão você. Além disso, isso se refletirá na sociedade humana comum e lhe trará problemas de pessoa comum. Se é você mesmo que quer, então, os outros não podem intervir. É uma questão de qualidade-de-iluminação. Além disso, as coisas que você adicionar bagunçarão o seu gong fazendo com que você não possa mais cultivar. É um problema que pode ocorrer. Não estou dizendo que todos têm que aprender o Falun Dafa. Se você não está aprendendo o Falun Dafa porque recebe verdadeiros ensinamentos de outra prática, também sou a favor. Porém, digo-lhe que, no genuíno cultivo para níveis altos, você tem que se dedicar exclusivamente a um só caminho. Há algo que tenho que lhe dizer: atualmente, não há outra pessoa que, como eu, está genuinamente ensinando às pessoas um caminho para níveis altos. Depois, você saberá o que fiz por você, por isso, espero que sua qualidade-de-iluminação não seja baixa demais. Há muitas pessoas que querem cultivar para níveis altos e isso foi colocado bem diante de você, porém, talvez você ainda não tenha percebido. Você procurou por todas as partes, teve vários mestres, gastou muito dinheiro, mas não encontrou. Hoje, isso está sendo oferecido a você e bem na sua porta, mas talvez você ainda não tenha se dado conta disso! É justamente uma questão de se iluminar ou não, e é também precisamente uma questão de poder ou não ser salvo.

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